在新世纪福音战士中提级的宗教作一个笼统的解说。如果有觉得不好的同志。可不要丢我鸡蛋啊！
犹太教（Judaism）
犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义，来自托辣，即圣经的前五卷书。
【起源和形成】
众所周知, 中东的幼发拉底河和底格里斯河流域是人类文明的最早发祥地之一。在那里, 早在公元前2300年, 美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。大约3800年前, 当美索不达米亚文明已经趋于衰败时, 一位名叫亚伯兰(Abram)的人从两河流域南部的乌尔(Ur)经巴比伦(Babylon)、马利(Mari)、哈兰(Haran)迁徙到被称作迦南(Canaan)的地方(即现在的巴勒斯坦地方), 几经辗转后定居在别是巴(Beersheba)。 据《圣经》的描述, 亚伯兰的这次迁徙乃是受上帝指使的：“耶和华对亚伯兰说, 你要离开本地、本族、父家, 往我要道指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你, 叫你的名为大, 你也叫别人得福。为你祝福的, 我必赐福与他；那咒诅你的, 我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”(《创世记》12：1－3)。在亚伯兰99岁时, 耶和华又与他立约, 令其子孙繁多, 并赐迦南地为他们永久的基业(《创世记》17：2－22)。此后, 亚伯兰更名亚伯拉罕(Abaraham)。 亚伯拉罕生子以撒(Isaac), 以撒生子雅各(Jacob)。他们就是通常所说的犹太人的列祖(Patriarchs), 也是犹太教的最早奠基人。
亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时候信奉萨比教, 以日月星辰为崇拜对象, 其中太阳是最主要的神祗。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执, 宣称比太阳更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此, 他遭到了众人的反对, 而且还被国王关进了监狱。后来, 国王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心, 败坏多神教, 遂没收了他的财产, 将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后, 亚伯拉罕就彻底放弃了多神教, 以唯一的神El为崇拜对象。El是闪语(Semitic)中表示最高神的一般性名称。El(上帝)有不同的称谓, 如El Shaddai(全能神, 现在有人认为应译为山之神)、El Elyon(最高的神), El Roi(能见之神)、El Bethel(圣所中的神)、El Olam(永恒之神), 等等。在这几个上帝的称谓中, “El Shaddai”最为重要, 因为它被认为是亚伯拉罕家族所使用的对上帝的称谓, 就是那位在《圣经·创世记》中指示亚伯拉罕, 与之立约, 并赐福给他的上帝的名字。所以, 后世的以色列人就以 El Shaddai 为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的上帝。
值得指出的是, 最早犹太教中, 上帝的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教信徒那里, 它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明, 犹太民族从她的第一个祖先开始就崇拜一神, 信奉一神教。如果说从多神教到一神教是人类文明史上的一大进步, 那么, 这个进步应该归功于犹太人的祖先。雅各生有12个儿子, 他们的子孙演化为12 个部落, 并称为“以色列人”。 约公元前1720年, 以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及, 开始了长达约430年之久的寄人篱下、受人奴役的苦难史。公元前14世纪, 一个杰出的犹太人应运而生, 他就是摩西(Moses)。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役, 决心离开埃及, 回到他们的祖先曾经居住过的迦南, 重新开始自由的生活。约公元前1290年, 摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击, 出埃及, 越红海, 到达西乃旷野, 给以色列人带来了新生, 揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。
以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南, 而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间, 最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件, 现代学者们认为, 《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20：1－17, 第二是《申命记》5：6－21, 第三是《出埃及记》34：10－26。尽管三种记述不尽相同, 但都表明一个事实, 作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的, 摩西是犹太教的实际创始人。据《出埃及记》20：1－17, 上帝在火中降临西乃山, 亲口晓谕摩西和以色列民众, 为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是：我是耶和华, 你们的上帝；不可制造并崇拜偶像；不可妄称上帝的名；要守安息日；要孝敬父母；不可谋杀；不可奸淫；不可偷盗；不可做假证；不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴和财物。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章, 例如, 如何对待奴婢, 怎样处罚各种偷盗, 什么罪当处死刑, 以色列人当过的节日, 等等(详见《出埃及记》18－23)。后来, 上帝先后两次将摩西召到西乃山顶, 让他每次在山上住留40天, 然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐, 制造约柜, 置石版于其中, 将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后, 以色列人心目中的上帝就和他们同在, 指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月, 然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族, 使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”, 建立了以色列王国。
以色列人在西乃山接受上帝启示的法律, 同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代, 希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约, 即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神, 上帝反过来令他子孙繁多, 成为大国之父；赐迦南地为他们永久的基业；并扬他的名, 使其后人得福(参见《创世记》12：2, 17, 22)。但是, 随着时间的推移, 尤其是在埃及遭受了400多年的奴役, 以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后, 以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件, 并准备进军迦南, 这时, 他们最需要的是民族的凝聚力, 和对于未来的坚定信念。在这关键时刻, 上帝赐予以色列人法律, 因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说：我是耶和华, 你们先父的上帝, 即亚伯拉罕的上帝, 以撒的上帝, 雅各的上帝(《出埃及记》3：14－15)；“如今你们若实在听从我的话, 遵守我的约, 就要在万民中作属我的子民, 因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度, 为圣洁的国民”(同上, 19：5－6)；以色列人的回答是：“耶和华所吩咐的, 我们都必遵行”(同上, 24：3)。契约一经确认, 以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此, 以色列人自觉为上帝的特选子民, 和上帝保持一种特别的关系, 这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。
如果说亚伯拉罕的一神崇拜为犹太教奠定了基础, 那么, 500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律, 并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系, 则标志着犹太教的正式形成。从此, 以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系, 是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出, 犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教, 同时, 犹太教又塑造犹太人的个性和民族性, 造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说, 犹太人不管作为个体还是群体, 都是犹太教的产物。
【早期发展】
摩西没有完成去“应许之地”立国的大业。他在去世前把权利传给约书亚(Joshua), 由后者带领以色列人去征战迦南。经过无数次大大小小的战役, 以色列人获得了大致为现在的以色列和约旦的地盘, 具有了可靠的根据地。在约书亚死后的200年间, 以色列人和周边民族的战争连绵不断。后来, 军事首领扫罗(Saul)被先知撒母尔选中为王(公元前1028－1013), 建立了君主制国家。扫罗之后, 大卫(David)继任国王。大卫定都耶路撒冷(大卫城), 在位40年(公元前1013－973), 进一步统一和壮大了自己的神权国家。大卫的儿子所罗门(Solomon)是一代名君。他对犹太教的最大贡献是在耶路撒冷建造了巍峨壮观的圣殿, 史称第一圣殿。圣殿是存放约柜的地方, 也是以色列人举行献祭等神圣典礼的场所。所罗门死后, 统一的以色列王国一分为二。南方为犹大国, 注意由犹大和便雅悯两支以色列人组成。北方为以色列国, 由以色列其他10个部落构成。公元前721年, 亚述人攻克以色列, 其人民被掠往亚述, 后逐渐同化、消失。南方的犹大于公元前586年被巴比伦人灭亡, 民众被迫流亡巴比伦50年, 史称“巴比伦之囚”。公元前539年, 波斯王居鲁士战败巴比伦帝国, 发敕令让犹太人重返家园。回到故国的犹太人重建了圣殿, 史称第二圣殿。
在波斯帝国统治迦南的200多年中, 犹太人享有较大程度的自治, 生活富足, 安居乐业。到了公元前333年, 亚历山大大帝率领希腊大军扫平迦南, 取代了波斯在这里的统治地位, 并由此进入埃及。在希腊统治时期, 犹太教曾经一度和希腊文化共存, 然而公元前198年以后, 亚历山大的后继者们则强迫犹太人放弃犹太教, 接受希腊文化。犹太人不堪忍受希腊人对他们的政治压迫和宗教迫害, 奋起反抗。著名犹太民族英雄马伽比(Macabees)率众武装暴动, 并于公元前161年和142年两度战胜敌人, 获得政治自由。不过, 这段和平岁月没有持续多久。公元前63年, 庞培(Pompey)的罗马大军进入了巴勒斯坦, 取代了希腊人在这里的统治。不久, 亲罗马帝国的犹太人希律(Herod)控制了巴勒斯坦的大部, 并成为傀儡政权的王。希律王死后, 他的三个儿子瓜分了这个地区, 以后内乱不断, 民众也开始大量外逃, 流亡到世界各地。公元70年, 罗马军队放火把宏伟庄严的犹太教第二圣殿夷为平地, 犹太教的献祭和与之相关的仪礼制度从此一劳永逸地消失了。在此后的1300多年中, 犹太人不仅没有政治上的独立和自由, 而且被迫流亡世界各地, 成了“没有祖国的人”。1948年, 返回家园的犹太犹太复国主义者建立了新的以色列国, 这种局面才宣告结束。
【经典和教规】
经典
犹太教中有三部典籍：第一部是《圣经·旧约》（又称《塔纳赫》），所有犹太人都要绝对忠诚地信奉它；《圣经·旧约》的前五卷书称为《妥拉》（又称《律法书》、《摩西五经》），是其中最重要的著作。第二部是《塔木德》，它对《妥拉》及犹太教经文中的“613条诫律”逐一做出了详尽解释。第三部是《米德拉什》。除《妥拉》外。犹太教典籍多是一些阐释与评注式著作，由于编纂年代和地域的不同，常常出现相互包容和交叉评注现象。
犹太教的第一部经曲为《圣经·旧约》，希伯来文称作《塔纳赫》（Tanach）。它包含三部分：《妥拉》（Torah）5卷、《先知书》（Navi'im）8卷、《圣录》（Chetubim）11卷，共计24卷，因此也被称为《二十四书》，《塔纳赫》即三部分的开首字母之合。《塔纳赫》是自“巴比伦之囚”到波斯统治时期的250多年里，一批犹太祭司和文士收集古代犹太教历典籍和律法文献，加以整理、编纂而成。希伯来文《圣经》，由托辣(Torah)、先知书(Prophets)和圣著(Writings)三部分构成。而《塔木德》是仅次于《圣经》的经籍。
西元70年，耶路撒冷的圣殿被罗马帝国烧毁，犹太人被赶出犹大地，当时在以色列土地的犹太教学者开始编辑6卷名为米市纳(Mishnah，重述)的经典，保存了犹太教的典章、戒命和习俗等一序列的经书。随后在五世纪中革玛辣(Gemara解释)做了一些补充，收录了在以色列地和巴比伦时期的注释与讨论，以及犹太教师之间的辩论，这二部分内容构成了塔耳慕得(Talumd，犹太口传经文)，它确立了犹太人在学习信仰、思想、典章生活规范上的遵行准则。
基本教义
基本教义以摩西·迈蒙尼德于12世纪归纳的13条为核心：
1.创造主创造并主宰宇宙及一切受造之物。
2.创造主为独一无二真神。
3.创造主无形无体无相。
4.创造主是最先的，也是最后的。
5.创造主为唯一应受敬拜之主，此外别无可敬拜之物。
6.先知一切传述皆真实无妄。
7.摩西是先知中最伟大的一位。
8.律法为神向摩西所传，并无更改。
9.律法不可更易。
10.创造主洞察世人一切思想行为。
11.创造主予遵守律法者奖赏，对践踏律法者惩罚。
12.复国救主弥赛亚必将降临，应每日盼望，永不懈怠。
13.人死后将复活。
犹太教最重要的教义，在于只有一位神，即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人，行公义，好怜悯，因为上帝按照他的形象造人，所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。
犹太人以学习及祈祷来侍奉上帝，同时遵行摩西五经上所指引的诫命。对于圣约的坚信，犹太人认为这就是上帝对他们的呼召，也是他们对世人的见证、他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受她的宗教信仰和敬拜方式；这世界会因为它所行的而受审判，而不是因它所信的教条而受审判；所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界。因此，犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者，必须遵照犹太教当局的规定，因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。
教规
犹太教律法规定的节期较多，以逾越节、住棚节和五旬节为三大节日，此外还有除酵节、修殿节、普林节、读经节、元旦、赎罪日、哀悼日、安息日等。
除十诫外，犹太教律法还有种种戒规，从社会伦理到饮食起居，涉及犹太人的全部生活。凡母亲为犹太人，其子女即为犹太人。男孩出生后第八天，一律要受割礼，作为与上帝立约的标志。教徒死后，尸体以水洗净，白布包裹入葬。犹太教在饮食方面亦有诸多禁忌。古代犹太教以七连烛台为唯一标志，中世纪后期改用大卫之盾（六角星），沿用至今。
多数犹太人的宗教活动,主要在家中进行。它包括每天三次的祈祷,早晨、下午及日落之后。会众的祷告通常在犹太会堂举行。会堂是犹太人祷告与学习的地方,在星期一、星期四、安息日及节日和至圣日(HighHolyDays)会堂的敬拜,包括读希伯来文的托辣,与先知书。会堂的敬拜,可由会众当中博学的成员来主持,在大多数的会堂中,是由管会堂的司会(Cantor)或者教师(Rabbi)主持,他们是专职的信仰教导者,都接受过犹太教神学院(Yeshiva)的训练。教师的专业职责,是指导会众每周及每日的学习单元,教师也提供会众咨询,与规定,有关如何在日常生活中,应用犹太教的戒命及传统。这些包括人与人间的分争,但是有关比较严肃的事,如脱离犹太教,则必须交付当地宗教法庭来处理。
传统的犹太人遵行饮食诫命,这些诫命记载于肋未纪,这些诫命包含奶与肉不可以同食,人道的宰杀动物,并严禁吃血、吃猪肉、无鳞的鱼类及其他被禁止的食物。虽然这些饮食诫命在卫生上有益,但是最主要的动机是在个人生活上期待能自我控制、节制及道德的训练。一个人即使在最恶劣的环境下,都希望能遵行这些托辣的诫命。对于饮食诫命,如同其他的犹太法律及风俗,在当今犹太教的三大派系(正统派、保守派及改革派)中,遵守程度与方法仍存在着些许的差异。
【历史】
约公元前20～前18世纪，阿拉伯半岛东北部的一些游牧部落跨越幼发拉底河进入迦南（今巴勒斯坦南部）定居，称希伯来人。后发展为以色列的12个部落，因逃荒而迁居埃及。据传约公元前11世纪，以色列人在摩西率领下逃离埃及，在西奈山与上帝立约，将希伯来人的传统宗教发展为具有统一信条和礼仪的民族宗教。而后以色列人进入迦南，约公元前993年建立以色列王国 ，在京城耶路撒冷建造圣殿。公元前933年 ，王国分裂为南部犹太和北部以色列两国。公元前722年，以色列国亡于亚述帝国，10个部落被放逐后在历史上销声匿迹。犹太国臣服外邦,在这一时期，一批先知起自民间，在严重的民族危机和社会矛盾面前，极力强调对唯一真神的崇拜，抨击注重外在仪式的祭司宗教，提出内在信仰和道德戒律，形成犹太教为先知传统。公元前586年，巴比伦帝国攻陷耶路撒冷，焚毁圣殿，犹太人成为巴比伦之囚。在数十年流放生活中，他们的信仰集中于追忆和缅怀历史，反省上帝的诫命和律法。公元前538年，波斯帝国征服巴比伦，犹太人获释，返回耶路撒冷重建圣殿。
根据《圣经》的描写，希伯来人的祖先原来居住在巴比伦王国的乌尔附近，是一个游牧部落，可能和当地农业民族发生矛盾，向西迁徙到巴勒斯坦。后来又迁徙到埃及，成为古代埃及的附庸和奴隶民族，在摩西的带领下，逃出埃及，回到巴勒斯坦建立国家。希伯来人的国家被巴比伦王国消灭后，所有人被拘押到巴比伦（巴比伦之囚），在这一时期犹太教才逐渐形成统一的教义，直到波斯帝国消灭巴比伦后，希伯来人才被放回巴勒斯坦。因此犹太教的教义吸收了巴比伦宗教中的单一神观念，神以七天创造世界和大洪水的传说；吸收了埃及宗教中关于复活和最后审判的理论；吸收了当时波斯国教琐罗亚斯德教中天使和魔鬼的观念，逐渐形成犹太教的理论基础。
至公元70年，罗马帝国攻占耶路撒冷，圣殿再度焚毁，犹太人流散各地，处于罗马帝国和波斯帝国统治之下。为适应各地不同的现实生活，犹太教内部需要对自古流传的律法经典重新解释。原来集中于圣殿的祭司献祭仪式已无法举行。各地出现的会堂，逐渐成为犹太人宗教生活的重心。精通律法的文士成为会堂的宗教导师，称拉比（师傅）。犹太教也因此称为拉比犹太教。拉比犹太教强调社会伦理、宗教礼仪和研习律法，尤为注重口传律法。至2世纪末，犹太·哈纳西执掌巴勒斯坦犹太公会时期，将历来的口传律法条文汇编成《口传律法典》（密西拿），于3世纪初流传 ，5世纪扩充为口传律法汇编《塔木德》。由此演绎的一整套敬神作人的准则，成为犹太教社团一切行为的依据，不仅限于宗教，也包括法律和社会生活。伊斯兰教兴起后，各地犹太教社团有所复兴，巴比伦取代巴勒斯坦成为犹太教中心。8世纪初，巴比伦学派的律法诠释被犹太人公认为强制性律法。巴比伦拉比学院不仅培训拉比，并成为立法机构，实际控制各地的犹太教社团。推行共同的律法传统及生活方式。10世纪末，犹太社团中形成变革潮流，部分人诉诸理性，发展了中世纪犹太教神学和哲学。代表人物摩西·迈蒙尼德编写一部条理分明的律法概要，以使信徒摆脱繁琐条文的束缚，适应新的社会生活。他将犹太教信仰归纳为13条，后被普遍接受，具有信条性质。另一些人则通过神秘信仰直接寻求宗教体验。形成中世纪犹太教神秘主义思潮，总称喀巴拉（传统）。
在中世纪,欧洲各国的犹太人被视为劣等民族,在宗教上受迫害、政治上没有任何政治权利和自由、在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应,他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中。那时,犹太人居住的隔都犹如“国中之国”,而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而,随着1789年法国大革命的胜利,犹太人的状况却发生了根本的变化。欧洲各国的犹太人先后获得了公民权,享有了和其他民族一样的平等地位,这使他们拥有了做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到了实现,这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻。这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下。使犹太人开始了一个崭新的时代。正是在这个意义上,著名的犹太学者族恩茨才说,犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。
至18世纪，东欧犹太下层民众中敬虔派兴起，称哈西德（虔诚者）运动。哈西德派反对过分专注忏悔，他们置律法于次要地位，仅承认拉比为信徒灵性指导。在信仰上依据喀巴拉著述，强调内心神秘体验，主张在不断地祈祷中泯灭自我，使灵魂与神直接相通；要求完全信赖神的纯善旨意，期待弥赛亚即将降临解救犹太人脱离苦难。与此同时，理性主义思潮在欧洲犹太人中兴起，称哈斯卡拉（启蒙），即犹太人的思想启蒙运动。该运动并不反对犹太教，但否认传统生活方式及拉比权威，主张改革专重讲授口传律法的传统教育，提倡尊崇科学，吸收世俗文化，使社团生活现代化。该运动得到欧洲犹太商人支持并获得发展，嗣后演变为资产阶级民族主义的犹太复国主义。
18世纪的欧洲是一个理性主宰的时代,包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从。犹太教当然也免不了这样的命运。同时,解放以后的犹太人首当其冲面临的是如何调整自己,使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题。在这样的背景下,一场相对于欧洲来说是迟到了的犹太启蒙运动(哈斯卡拉)终于发生了。德意志帝国的摩西·门德尔松担当了启蒙的先驱。门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个,一是“冲破隔都的禁锢,把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面,他又希望犹太人继续保持自己的民族特性”。然而这是一个不易兼得的两难。正是适应启蒙运动的目标的需要,德意志帝国犹太教内部率先实行了宗教改革。
改革的直接后果是犹太教的分裂。原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派,以及正统派；在20世纪的美国还从保守派中分化出了重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营,从而导致了犹太人的分裂。这种局面一直持续到现在。
正统派的最大特点是坚持“天不变道亦不变”的原则, 拒绝犹太教的变革。他们认为, 上帝是永恒的, 《托辣》是西乃神启, 因此, 其中的法律一条也不能改变, 否则就是异端。他们还相信将来弥赛亚的降临会恢复犹太国家, 重建圣殿并恢复献祭礼拜。大致上说, 正统派又可分出极端正统派、新正统派和哈西德派。(1)极端正统派的还停留在中世纪, 只坚持传统犹太教的信仰, 严格遵守教规和习俗, 反对现科学文化和任何现代事物, 不承认以色列国(有的尽管居住在那里), 不与其他间派合作。(2)新正统派或现代正统派承认《圣经》和《塔耳慕得》的权威, 遵守犹太教的圣日、节日、习俗以及传统道德, 但具有一定的灵活性。在会堂内做礼拜时, 使用希伯来文祈祷, 不用风琴伴奏, 实行男女分坐。他们相信并参与科学文化活动, 谋求和其他就派的和平共处和合作, 支持以色列国并参加犹太复国主义组织。(3)哈西德派(虔敬派)是18世纪中叶诞生在东欧的神秘主义派别。他们贬低理性和知识, 强调人的情感, 目的是通过虔诚的祈祷达到和上帝的灵交。其祈祷形式直接指向上帝, 形式简单, 随时随地, 无需会堂。他们还提倡在祈求时伴以歌舞和其它能够激发人的感情的动作。现在, 正统派在美国是少数派, 约占600万犹太人口的6%, 但在许多欧洲国家例如法国和英国仍然有相当大的影响力。
改革派犹太教的主导思想是带有明显理性主义因素的发展观, 即认为犹太教和所有的意识形态一样, 必须随着时代的变化而变化, 应该在发展过程中摈弃那些过时的、不合理性的成分, 以适应现代生活的需要。改革派把犹太教定义为完全和科学、理性和谐共存的伦理一神教, 奉行在全世界范围内实现和平、公正和各民族和谐统一的大同主义。他们在改革中废弃了不少中世纪习俗。例如, 在会堂做礼拜时男女混坐, 不用希伯来语而用所在国语言读经布道(现在多为希伯来语和当地语言并用), 使用合唱队并引入管风琴伴奏。同时, 实行男女平等原则, 妇女有做经师(Rabbi)的权利(自1972年开始任命女性经师)。1960年以前的古典改革派把大同主义和复国主义对立起来, 强烈反对犹太复国主义。后古典的改革派改变了立场, 成为支持复国主义和以色列国的建设的重要力量。第二次世界大战以前, 改革派的中心在德国, 战后则转移到了北美。现在, 改革派在北美犹太人中约占42%, 是成长最快, 力量最壮大的犹太教派。
保守派犹太教是介于正统派和改革派之间的温和派。它的前身是德国的犹太教历史学派。19世纪宗教改革期间, 一些德国犹太人认为正统派过分强调了的传统, 忽视了现实生活的需要；而改革派又过分注重现实, 没有给予传统以应有的地位；因而各自走向了极端。于是他们采取调和折中的态度, 主张在过去和现在之间建立起活生生的联系。历史学派认为, 犹太教的成文《托辣》源于西乃神启, 而口传的《托辣》则是犹太人对前一种神启的扩展和延伸, 是人类理性和经验的结晶。成文法是超时间的, 神圣不变的, 而口传法则处于时间的流变之中, 可以根据时代的需要做修正和变更。但是, 变更的权利不在于个别的经师, 而是学者的一致同意和犹太社区全体成员的普遍接受。对于犹太复国主义, 他们持赞成、支持态度。这个学派在20世纪之交在美国发展成为保守派犹太教, 而且曾经一度成为最大的教派。现在, 保守派在美国占犹太人总数的40%。就保守派坚持犹太教法律和仪礼的重要性而言, 它接近于正统派, 而就其赞同法律的可变性、灵活性而言, 它又很难和改革派划清界线。保守派会堂的用语为希伯来语, 礼拜时实行男女分坐, 妇女逐渐取得了和男子平等的地位, 1985年开始任命女性经师。
重建派是从美国保守派中分化出来的年轻犹太教派。这个教派的创始人摩迪凯·开普兰认为, 超自然主义的正统派、改革派和保守派都不能适应现代性和当代犹太生活的需要, 因此必须对之重建, 将其改造成为自然主义的、民主型的宗教。他心目中的犹太教是一种进化的文明, 上帝、《托辣》和犹太人是构成它的三大平等的要素。然而, 上帝不是超自然的人格神, 而是内在于宇宙万物中的“导致拯救的力”, 《托辣》是犹太人经验的记录, 其中的律令乃是犹太人的风俗习惯。而“拯救”不是来世的永生, 而是现世的道德满足。重建派在仪礼上接近保守派, 而在理论观点上甚至比改革派还要激进。这个派别主张自由地解释传统, 以会堂为犹太生活的中心, 主张宗教生活的民主化, 鼓励和支持以色列国的建设。重建派是犹太教中最小的派别, 约占北美犹太人的2%, 它对犹太人影响主要在意识形态方面。
【影响】
犹太教只是一个民族性的宗教，信仰人口并不多，但犹太教派生出两个世界上最大的宗教，基督教和伊斯兰教，因此在宗教界有很大的影响。
基督教本身原来只是犹太教的一个支派，在耶稣被钉十字架死后，圣保罗仍然在巴勒斯坦宣扬耶稣的理论，几乎获得和耶稣同样的下场，只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马公民，所以辛免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论：与其在犹太人中间传道，不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道，将基督教变成一个世界性的大宗教。
犹太人国家在公元79年被罗马帝国摧毁后，一部分犹太人流落到阿拉伯半岛，和阿拉伯人混居，他们的宗教影响了阿拉伯人，犹太教的教义又认为犹太人和阿拉伯人是来自同一祖先，所以后来穆罕默德创建伊斯兰教时，采纳了大部分犹太教的教义和传说。
现在全世界信仰犹太教的人很少，只局限在犹太人内部，还没有信仰锡克教和神道教的人口多，但每一部介绍宗教的书籍都少不了要提到犹太教，主要是因为其影响巨大。
历史上，犹太人曾面对多次毁灭性的灾难和逼害。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地，语言、文字已经分化，只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临，不承认基督耶稣是救世主，这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世在近年，已承认曾对抗犹太教徒，造成了他们承受苦难的历史。他们向往自己民族的辉煌历史。19世纪，犹太复国主义（锡安主义）思潮兴起，各地犹太人以买地等手段陆续回到巴勒斯坦，建立以色列国家，和已经在巴勒斯坦立足两千年的阿拉伯人产生严重的冲突。由于在遵守方式和程度的差异，现今的犹太教主要有三大派系，分别是正统派、保守派及改革派。一些宗教学者将犹太教，基督教和伊斯兰教通称为亚伯拉罕诸教，因为三者都承认旧约中亚伯拉罕的部份。
基督教（Christianism）
基督教是以信仰耶稣基督为救主的宗教。天主教(Roman Catholicism)、新教(Protestant churchs)、东正教(Easten Orthodoxy)、基督教马龙派等等统称基督教——中文中“基督教”往往特指新教（又俗称“耶稣教”），三大教派（天主教、东正教和新教）和基督教马龙派的统称一般用“基督宗教”这个词。但在本词条中，“基督教”指“基督宗教”，即总称，而不是新教。
目前基督教在全世界有约21.4亿信徒，为拥有信徒最多的宗教，以亚洲、非洲的信徒的发展最快。
从476年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国灭亡。基督教分裂为罗马天主教和东正教（1054年）马丁·路德1517年 加尔文
英国建立了独立于罗马教廷的英国国教会（圣公会）
《罗马书》 1：20 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。
《罗马书》 1：21 因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
《罗马书》 1：22 自称为聪明，反成了愚拙，
《罗马书》 1：23 将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。
《罗马书》 1：24 所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
起源(origin)
基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦地区犹太人社会，并继承了犹太教耶和华上帝和救主弥塞亚（根据希腊文翻译为“基督”）等概念，以及希伯莱圣经为基督教圣经旧约全书。
基督教的创始人 耶稣(Jesus)。出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒，母亲名叫玛利亚，父亲叫约瑟。
基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。
1至5世纪基督教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域
313年，君士坦丁大帝颁布米兰诏书，基督教成为罗马帝国所允许的宗教。391年，罗马皇帝狄奥多西一世宣布它为国教。
按照基督教经典的说法，基督教的创始人是耶稣，他30岁左右（公元一世纪30年代）开始在巴勒斯坦地区传教。 耶稣声称，他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法，而是要成全它。耶稣思想的中心，在于“尽心尽意尽力爱上帝”及“爱人如己”两点。 耶稣出来传道，宣讲天国的福音，劝人悔改，转离恶行。他的教训和所行的神迹，在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝政下的犹太教的祭司团大受影响，深深感到自己地位不保，所以要把他除之而后快。后来由于门徒犹大告密，罗马帝国驻犹太的总督彼拉多将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱，最后被钉在十字架上而死。但耶稣的心意却是为了要赎世人的罪，甘愿地流出自己的血。
依据他门徒们的见证，耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了，他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了，是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后，他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训，并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体，就是基督教会。 耶稣复活的这一天成为后世的复活节（每年春分以后、又逢月圆的第一个星期日）。教会又定了12月25日为耶稣的生日而则成了圣诞节（耶稣出生的确实日子已不可考）。耶稣出生的那一年被后世定为公元纪年的元年（但因计算错误，耶稣实际出生的年份应为公元前六年或四年）。
部分非基督宗教教徒的史学家认为，耶稣传达的教义更加接近犹太教，而保禄（又译保罗，Paul）对基督教教义做了较大贡献，使得基督教不再局限于犹太人范围。
在蛮族之间传播基督教，具有开化功能并能确保罗马法的精髓和拉丁语于法国、意大利和西班牙地区流行。只有英国视罗马基督教为异教信仰。在克洛维的统治之下，法兰克人成为基督教徒，尔后并渡过莱茵河把基督教基督教传播给日耳曼人。拜占庭人则在保加利亚人和斯拉夫人之间传播东正教。在公元第五世纪初期，圣巴特瑞克把基督教带到爱尔兰，然后传播到苏格兰，再从北方返回英格兰。在第六世纪后期，教皇格列哥里(伟大者)派传教士由南部进入英格兰。在同一个世纪，英格兰人再一次皈依基督教。
耶稣的生平和传说
研究基督教起源的人，总是遇到这样一个问题: 历史上的耶稣是否实有其人? 否认耶稣实有其人的学者大约持有下列几种观点:
(1)认为耶稣只是基督教神话中的偶像；
(2)耶稣是错误传说中的人物；
(3)基督教中的耶稣实际上是历史上同名者的捏合杂揉；
(4)在同时代的历史著作和考古发掘中找不到充分的根据；另外，教会中同样有一部分人否认耶稣有血肉之躯，他们认为耶稣基督是神，作为历史上有血有肉的人的耶稣只是一种"幻影"，或者说是人的幻像。
主张耶稣实有其人的既有护教人士，也有非基督徒的学者， 各种看法之间往往大相径庭，大致可分为如下几种:
(1)全盘接受圣经的记载， 维护教会传统，认为耶稣就是道成肉体的基督；
(2)耶稣是当时犹太人"叛乱的首领"；
(3)耶稣是一场革命运动的领导人；
(4)耶稣是个大骗子；
(5)耶稣是至死不悟的预言家；
(6)耶稣是有血有肉的普通人，但後来的人们将他神化了。
学术界对圣经中"拿撒勒人耶稣"这个名称展开过讨论。《新约》头5卷称耶稣为"拿撒勒人(Nazarene)或"拿佐拉派。(Nazoraean)；而在犹太教文献中，耶稣及其门徒被称作"拿撒利姆"(Notarim)。大多数学者认为这些词都与加利利一个叫做"拿撒勒"(Nazareth)的城市有关，但也有少数学者不同意这种看法，他们认在《旧约》中找不到这个拿撒勒城的名字，可能它是一个小村庄名字。近人罗伯逊(Archibald Robertson)引述4世纪约有关献後指出:公元前在叙利亚和巴勒斯坦境内就有一个教派叫"拿撒利派"(Nasaraens)，并说:"另一桩奇事是，一个叫做曼达安派的教派，他们崇奉施洗者约翰为真先知，而斥责耶稣是说谎者和骗子，但是依然称他们的主要成员为拿撒拉(Nasoraye)也就是"拿佐拉派"。他因此得出结论说:"约翰和耶稣的信徒们被称为拿佐拉派。但是这个称号并不是源於拿撒勒的村名，却是源于希伯来语Natzar一词，原是'守'的意思 即指守秘密者或严守犹太律法者。" 国内也有人认为基督教是由上述拿撒勒派发展而来。 似乎更多的学者坚持拿撒勒派是基督教中的一个派别的观点，认为该派出现的时间应为1、2世纪。"耶稣"在希腊文作lesous，是希伯来文Jeshua(耶书亚)。Jehoshua (约书亚)，Joshua(约书亚)等词的译音，原意为"耶和华(是)拯救"。罗伯逊认为希腊文中"基督?耶稣"就是"弥赛亚?约书亚"，同《旧约》中的先知约书亚有内在联系。但这种一家之言忽略了"约书亚"这词本身的含义，也撇开了《马太福音》第1章第21节的解释，所以不能为大多数学者所接受。
即使非常肯定耶稣实有其人的论者，对耶稣的生平仍存有种种疑点，比如耶稣的生卒年代，照教会的传统说法，耶稣生年就是公元纪年的开始，但是历史学家指出: 《路加福音》第2章第2节所载"°居里扭作叙利亚巡抚的时候"，应在公元6 - 7年，然而按《马太福音》第2章第1节的记载"当希律王的时候，耶稣生在犹太的的佰利恒"来看，生年应定于公元前4年。 不仅生年仍为悬案，卒年亦谁以确定。
《圣经》中记载耶稣生平事迹寥寥无几，童年的事几乎末提到，只在《路加福音》第2章讲到他12岁时跟父母去耶路撒冷，在圣殿里坐在教师中间听讲发问的情景。然後就是第3章第23节说:"耶稣开头传道，年纪约有30岁。"此外，福音书记载的都是他传道以後的言行。所以黑格尔也觉得不无遗憾地说:"关於耶稣[思想]发展的成熟过程这一有趣的问题，我们没有得到任何消息。他最初出现时已经是在成年时期，那时他已经从犹太人传统旧俗念意识中解放出来了。"
综合现有的资料和研究成果来看，关于耶稣生平有下列几点我们可加以肯定:
1. 耶稣是犹太人；
2.生活在公元1世纪初；
3. 30岁左右在加利利和犹太各地传教；
4. 曾收12个人为大弟子；
5. 遭到犹太教上层分子的嫉妒；
6. 後以"谋反罗马"罪被钉死於十字架。
"基督"一词在希腊文作"Christos"，意为"受膏者"，即希伯来文"弥赛亚"的对应词。在《新约》圣经中，常同耶稣连用或换用。但近代研究者常将耶稣同基督分开。有的还将"历史的耶稣"和"信仰的基督"加以区分。
发展
在起初的一二百年间，基督教是作为异教被政府（罗马帝国）禁止的，基督教信徒受到迫害，甚至被处死。直到313年，罗马帝国皇帝君士坦丁大帝颁布米兰诏书，从而使基督教成为政府所允许的宗教。325年，尼西亚信经在第一次尼西亚公会议上通过，并成为基督教的最基础的原则，现在几乎所有的基督教教派都接受这一原则。392年，罗马皇帝狄奥多西一世宣布基督教为国教。从此，基督教开始迅速发展起来。
395年，罗马帝国在内部矛盾和外族入侵下分裂为东罗马和西罗马，基督教也开始分裂为东正教（自称正教）和罗马公教（自称公教），两个教派都自称是基督教的正统。罗马教皇（教宗）是罗马公教最高领导者，而君士坦丁堡牧首则是东正教的首领。到1054年，东部教会和西部教会互相宣布把对方宗主教驱逐出教，标志着罗马公教和东正教正式分道扬镳，称为基督宗教大分裂。
公元7世纪伊斯兰教兴起，耶路撒冷落入穆斯林的控制之下。西罗马地区的教会和国家为解放圣地耶路撒冷在1095年－1291年间先后八次十字军东征。
16世纪，德国、瑞士、荷兰、北欧和英国等地发生了宗教改革运动，它产生出脱离天主教会的基督教新教教会。领导人物是马丁·路德、加尔文等人，他们建立了新教和圣公会，脱离了罗马天主教。中国所称的“基督教”，基本上都是这个时候产生的新教。
在中国的历史
唐太宗贞观九年（635年），基督教开始传入中国，但当时传入中国的是当年一度被认为是异端的聂斯托利派（中国称景教，现称“基督宗教马龙派”），后来在唐朝会昌五年（845年）被禁止传播。元朝时基督教（景教和罗马公教）又再次传入中国，称为“也利可温”（蒙古语“有福缘的人”），元朝灭亡后又中断了。明朝万历十年（1582年），天主教耶稣会派来利玛窦，他被允许在广东肇庆定居并传教，曾一度成功地使天主教在中国得以立足。
清朝雍正五年（1727年），东正教开始在中国传播。1807年，新教派遣马礼逊来华传教，新教也开始在中国传播。鸦片战争以后，基督教以沿海通商口岸为基地迅速发展。1843年，洪秀全借助基督教的教义，自称是耶稣的弟弟，建立“拜上帝会”，后来建立太平天国（1851年－1864年）。
战乱中诞生的《天风》杂志，1945年2月创办于成都，主办机构是基督教联合出版社。1948年1月1日以后，改用「天风社」的名义出版。 1949年以后成为中国基督教会的机关刊物，它的命运与中国的时代变化紧密相连。因而可以有效地观察分析一批中国激进基督徒的政治主张与立场，进而探讨时代变革中基督教与政治、基督徒与社会的关联与互动。
中华人民共和国建立后，天主教徒解放初约有270多万人，到2006年约有500万人；基督教徒解放初约有70多万人，截至2006年，基督教信徒已超过1600万人。
基督教教义（参看尼西亚信经）
共同教义
基督是“基利斯督”的简称，意思是上帝差遣来的受膏者，为基督宗教对耶稣的专称。基督宗教是信奉耶稣基督为救主的各教派的统称。该教与佛教、伊斯兰教并称世界三大宗教。于公元1世纪由巴勒斯坦拿撒勒人耶稣创立。他是上帝的独生子，为圣灵感孕童贞女玛丽娅而降生；他曾行过很多神迹，让瞎子复明，跛子行走，死人复活，但是因为犹太公会不满耶稣基督自称为上帝的独生子、唯一的救赎主，把他交给罗马统治者钉死在十字架上；死后第三天复活，显现于诸位门徒，复活第40天后升天；还会于世界末日再度降临人间，拯救人类，审判世界。被12使徒中的犹大叛卖并受难，受难日为星期五，最后的晚餐连耶稣有13人，所以在西方，13是人们忌讳的数字，并且与星期五一起视为凶日。
尽管有三大教派，但是基本教义都是相同的。即上帝创世说，原罪救赎说，天堂地狱说。《圣经》，由《旧约全书》和《新约全书》两部分组成，是基督教的经典。十字架是基督教的标志。他们信奉的“上帝”或“天主”本体上是独一的，但是包括圣父、圣子、圣灵（圣神）三个位格。
上帝 神(God)：基督教信仰圣父、圣子、圣灵三而一的上帝。上帝是三位一体——圣父是万有之源造物之主，圣子是太初之道而降世为人的基督耶稣，圣灵受圣父之差遣运行于万有之中、更受圣父及圣子之差遣而运行于教会之中。但这三者仍是同一位上帝，而非三个上帝——三位格、一本体，简称三位一体。
创造(Creation)：基督教认为上帝创造了宇宙（时间和空间）万物，包括人类的始祖。
罪(Sin)：亚当与夏娃在伊甸园中违逆上帝出于爱的命令，偷吃禁果，想要脱离造物主而获得自己的智慧，从此与上帝的生命源头隔绝，致使罪恶与魔鬼纒身，而病痛与死亡则为必然的结局。后世人皆为两人后裔，生而难免犯同样的罪，走上灭亡之路。
救赎(Redemption)：人生的希望在于信奉耶稣基督为主，因他在十字架上的赎罪，并他在三日后从死里复活，使悔改相信他的人一切的罪皆得赦免，并得到能胜过魔鬼与死亡的永远生命。
灵魂与永生(immortality)：人有灵魂，依生前行为，死后受审判，生前信仰基督者，得靠基督进入永生。怙恶不悛者，将受公义的刑罚与灭亡。世界终有毁灭的末日，但在上帝所造的新天新地中，却是永生常存。
不同教派的教义（参见基督教派）
天主教：天主教的信仰生活的核心是七项圣事，即圣洗圣事、坚振圣事、修和圣事、圣体圣事（弥撒）、婚配圣事、圣秩圣事、病人傅油圣事。在这其中，弥撒是最重要的。日常生活中，诵经也是天主教信徒经常进行的活动，这些经文大都是一些经过编排好的重要经文的连祷，例如天主经﹐宗徒信经和《玫瑰经》。
东正教：东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。从某种意义上说，东正教是最保守的基督教派。
新教：新教具有与天主教和东正教不同的教义，比如：强调“因信称义”，即得以称义是不需要任何善行，只在乎信；人人皆可为祭司，因为彼得前书2:9“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”；只有圣经为最高的权威，并只承认洗礼和圣餐礼两者为圣礼，这与天主教和东正教注重圣事（即圣礼）的传统截然不同。
基督教和教父哲学
基督教教义（信仰）
1、上帝
上帝是唯一的最高的神圣的存在者、人格神、绝对完美,终极的存在。
三位一体：同一个上帝具有三个位格：圣父、圣子和圣灵。
惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神 取自《旧约·申命记》
神的本质为一，称为 上帝，是无始无终，无形无像，不可分开（无部分），全能，全智，全善的，是一切有形无形之万物的创造者保存者；但他有三位，同质，同权，又同属永恒，就是父，子，圣灵。取自《历代基督教信条·奥斯堡信条》
2、原罪
罪的本质：人拒绝服从神的旨意，不让神决定他一生路程，而决意选定走自己的路。
原罪要素：知识上不信与骄傲；意志上有与神同等的欲望；感情上放纵与放任
3、拯救（Salvation）
上帝的独生子化身成人，以其在十架受死替人赎罪，克服人离弃上帝的罪况，使人与上帝重新修和。
4、上帝之国和末日审判
“我实在告诉你们。财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针眼，比财主进上帝的国还容易呢！”（马19）
5、启示
上帝本身、上帝的意志和上帝的话语自我显示并在人间的传播。启示是上帝的恩赐。基督徒根据启示认识上帝和信仰上帝。
基督教道德
1、以色列的伦理传统：《旧约》中的“摩西十诫”。
2、基督教的伦理：，《新约》中登山宝训：
A.「不可杀人」---尊重人的生命(5：21-26)
B.「不可奸淫」---尊重异性(5：27-30)
C.「不可离婚」---尊重配偶（5：31-32)
D.「不可起誓」---尊重真理 (5：33-37)
E.「不可报复」---放下自我(5：38-42)
F.「爱仇敌」---多走一哩(5：43-48)
3、基督教道德的核心是爱，原则是爱神与爱人的统一。
“要尽尽性尽意爱主，你的上帝。这是诫命中第一的，也是最大的。其次也相仿，就是要爱人如爱己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。"
教父哲学概述
1、含义：护教者阐述、制订教义，使之系统化，从理论上论证
和捍卫基督教信仰的神学家，称为教父，其思想被称作
“教父哲学”
2、时期：发端于2世纪，终结于6世纪。分为“希腊教父”
和“拉丁教父”。
3、第一位希腊教父：查士丁（Justinus又译游斯丁约100－166）提出基督教高于、优于希腊哲学，基督教就是真正的哲学。主张对信仰进行理性辩护主义。
4、第一位拉丁教父：德尔图良（Tertullianus，约160－240）神学上一些专门名词，如“三位一体”、 “圣礼”、“救赎”等为其首创。 当得起拉丁神学鼻祖之尊称。提出“正因为荒谬，所以我才相信” ---信仰主义
上帝的儿子钉在十字架上了，并不因为这是耻辱的，就让人耻辱；上帝的儿子死了，正因为这是荒谬的，所以是绝对可信的；他被埋葬后又复活了，正因为这是不可能的，所以是确定无疑的”
教父哲学的集大成者奥古斯丁
奥古斯丁（Aurelius Augustinus，354－430）
著作:一百一十三本及五百多篇讲演。代表作《忏悔录》、《上帝之国》
浪子回头的典范 晚年任北非希波主教。 被称为“伟大的教父”、“上帝的使者”。
上帝的启示使奥古斯丁浪子回头。忽然我听见邻近屋中有儿童的声音反覆说著“拿起来念！拿起来念！”起初我以为是儿童们游戏时唱的诗句，然而却是记忆中未曾听见过的。我连忙停止哭泣，站起身来，心想这必定是从你来的命令，要我打开圣经，读那最先接触到的章节。我曾听说安东尼因为读了福音书所载“去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”那一段话而受了感动，改变成新造的人，归在你名下。於是我赶快回到原来和阿理培修同坐的地方，因为我在那里留下一本圣经。我立刻拿起圣经，念最先看到的经文：“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13：13～14）我不愿意再念下去，也实在无此需要。念完了这一段，似乎有一道光照射到我心中，把所有疑虑的暗影一扫而空。
《忏悔录》网址：http://lxbook.myrice.com/wgwx/other/augustinus/chanhuilu/index.htm
理性和信仰
基督教是真正的哲学，提供达到幸福生活的唯一正确途径。上帝是真理之源，真理是上帝之光。理性靠“光照”认识真理。“信仰寻求理解”，“信仰为了理解”。 “如果要明白，就应当相信，因为除非你们相信，你们不能明白。”
上帝只能信仰而不可认识。
上帝与世界
1 、上帝从虚无中用语言（道）创造世界。
不用质料，不用工具，既不在空间中，也不在时间中创造。
2 、时间学说：
现在是时间的全部；时间是心灵自身的延伸。“或许说，时间分过去的现在、现在的现在和将来的现在三类，比较确当。这三类存在我们心中，别处找不到；过去事物的现在便是记忆，现在事物的现在便是直接感觉，将来事物的现在便是期望”。取自奥古斯丁：《忏悔录》，11，20。中译本，第247页
自由意志与原罪
1、上帝是至善，是绝对的与恶无关，恶是善的缺失，出于人的自由意志。
2、“原罪”使人类失去了意志自由。亚当夏娃滥用上帝赐予的的自由意志而背离了至善，背离了上帝，使其子孙，通过遗传获得了“原罪”。在原罪统治之下，犯罪成了人的本性。人只有作恶的
自由，而没有行善的自由。
3、人要摆脱原罪，恢复意志自由，只有靠上帝的“恩典”
上帝之城
1、社会是“有理性的存在者就其所爱对象达成共同协议”组成的群体。
2、爱上帝藐视自己者组成天上之城，爱自己藐视上帝者组成地上之城。
3、教会是上帝之城的摹本，为上帝之国的到来作准备。
基督教主要节日
基督教主要节日有圣诞节、受难节、复活节、升天节、诸圣日（万圣节）等，天主教和东正教还有圣神降临节、圣母升天节，命名日等节日。
圣诞节：12月25日。原为罗马神话中太阳神阿波罗的生日；罗马帝国以基督宗教为国教后将此日改为纪念耶稣基督诞辰，但耶稣基督降生的真实日期无人知道。
受难日：复活节前的礼拜五，纪念耶稣基督被钉死于十字架上。
复活节：3月21日到4月25日之间，每年春分月圆后的第一个礼拜日，纪念耶稣基督复活。
感恩节：（北美洲基督教传统节日，而非普世基督教节日）11月的第四个礼拜四（美国），或10月的第三个礼拜六（加拿大）。
《圣经》
圣经是亚伯拉罕诸教(包括基督新教、天主教、东正教、犹太教等各宗教)的宗教经典，由旧约全书与新约全书组成，旧约全书是犹太教的经书，新约全书是耶稣基督以及其使徒的言行和故事的纪录。
旧约圣经
天主教和东正教的旧约圣经共46卷，当中包含了其他宗派划为次经的数个书卷；基督新教的旧约圣经有39卷；而犹太教的希伯来圣经由于把多个章节较少的书卷合成一卷，总数只有24卷，内容和新教的旧约全书一致。
新约圣经
新约圣经的数量比较一致，都有27卷。犹太教并不承认新约圣经为正典。
此外，伊斯兰教只接受旧约全书的前五卷（摩西五经）、诗篇和新约全书的四福音书为正典，但认为其中有大量错误，是传抄翻译过程中的人为失误；基督宗教各传统用不同版本的抄本来反驳穆斯林的这一指控，并以奥斯曼版本的形成过程反诉古兰经有被哈里发奥斯曼篡改穆罕默德口述原文的重大嫌疑。
旧约全书有书三十九卷，新约全书有二十七卷，共是六十六卷。考古学证明，旧约全书完成於耶稣诞生前数百年至千年，例如摩西五经（《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》）完成於公元前1400年左右，《玛拉基书》完成於公元前400年左右；新约全书则完成於公元一世纪末，所以新旧约全书的写作历时1500多年。
圣经中的各卷书均是独立写成，写成後即在各犹太会堂及基督教堂传读。到了公元前250年左右，犹太大祭司以利沙从犹太十二支派中各选出六位译经长老，聚集在亚历山大城，将希伯来文旧约译成当时流行的希腊文，这就是著名的七十士译本。到公元70年，当圣城耶路撒冷将被摧毁之际，犹太人召开了高级会议，正式承认希伯来圣经正典二十四卷书（即旧约全书正典三十九卷书）。而在公元382年及公元397年的两次著名会议上，则追认了新约全书正典二十七卷书的地位。
圣经的执笔者有四十几位之多。他们所处的时代不同，职业、身份也不同。有的是政治、军事领袖，有的是君王、宰相，有的是犹太律法家，有的是医生，还有渔夫、牧羊人和税吏。有的写於战争危难之中，有的写於太平盛世之时；有的完成於皇宫内，有的则在牢狱或流放的岛上……这些在时间上跨越了千年的作者们，并不知道这些书卷日後会被汇编成册，成为新、旧约正典。然而，当人们把这六十六卷书汇在一处时，这些跨越六十代人写成的作品，却呈现出前後呼应、和谐一致、浑然一体的风貌来，彷佛有一只无形的手，穿过千年的时光，操控著每位作者手中的笔，使这些作品，超越了作者身为“人”的有限性，成为宏篇巨著圣经中浑然天成的一部分.
目前，基督新教使用的中文圣经为1919年面世的和合本圣经。和合本圣经分为文理、浅文理、官话。前两种使用文言文，官话本使用当时的白话。联合圣经公会在1983年决定对官话和合本作出修订，并组织一队圣经学者、翻译顾问及编辑人员，开始了修订的工作。在修订委员会的努力下在2006年完成了新约部份的修订。《新约全书—和合本修订版》奉献礼于4月24日傍晚在播道会港福堂举行，由和合本修订版总编辑周联华博士证道、圣公会邝广杰大主教主礼。联合圣经公会和香港圣经公会的同工以及众多教牧同工出席。
它流传在五大洲，分布于160个国家和地区。基督教分为三大流派：天主教、东正教和新教。其中天主教最为重要，在基督教徒中，天主教教徒的数目占了半数以上。基督教的核心是信仰上帝。教义的主要内容包括：上帝创造天地万物；按上帝旨意，耶稣降身人世，被钉死在十字架后，又复活升天，成为救世主（即基督）；圣父、圣子、圣灵三位一体；人类由于亚当犯罪（原罪）和本人犯罪（本罪）而不能自救，耶稣之死担当了罪过，信徒和灵魂得到拯救；人都要接受神的审判，善者升天堂，恶者下地狱。天主教除了上述基督教各派共有的信仰外，特别崇敬圣母玛利亚，认为耶稣的生母玛利亚无染原罪，信徒尊之为天主之母，歌功颂德。天主教要求信徒严守十诫。
天主教教徒须坚持一生中举行以下七种仪式：洗礼、坚振、悔罪、圣餐、婚配、终博和圣职。他们对于圣诞节、复活节、圣灵降临节等宗教节日十分重视，每逢星期日和重大宗教节日，教徒们是一定要去教堂作弥撒的。
基督教的大事记：
1.自耶稣出生至基督教成为罗马帝国国教为止的大约５００年，是早期基督教时期。
2.其后，自５００—１５００年，基督教逐渐传播给罗曼、凯尔特、日耳曼和斯拉夫等民族，在欧洲建立起中世纪基督教文明。但是，也是在这个时期，基督教受到严酷的考验。它早期的势力范围巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚、北非乃至西班牙部分地区已经伊斯兰化，西西里和意大利南部也受到威胁。俄罗斯沦于蒙古可汗及突厥金帐汗的统治之下，随之安瓦尔人、匈奴人、蒙古人、土耳其人也先后侵入西方。
3.１０５４年，基督教分为天主教和东正教两大派。
4.１６世纪的宗教改革运动使基督教又产生了新教、安立甘宗、信义宗、归正宗和其他各派。
5.１９世纪是基督教传播史上的“伟大世纪”，在这个世纪里，基督教被传到世界各地。
基督教教义的形成
基督教与犹太教的关系，从一开始就是既有继承又有分离。在１、２世纪，罗马统治者认为基督教无非是犹太人的教派，对基督教和犹太教一律迫害。自君士坦丁大帝定基督教为国教后，特别是从６世纪起，基督教迫害犹太教，历次十字军东征把犹太人与穆斯林同样视为敌人。然而，历代基督教神学家向犹太教圣经学家寻求指引，犹太教神秘主义也不断对基督的神秘主义派别发挥影响。２世纪以后，基督教又从希腊文化吸取营养。一些神学家认为希腊哲学中的逻各斯就是弥赛亚，他成为肉身就是耶稣基督。柏拉图对现实世界的唯心主义解释，亚里士多德关于存在和知识的论述，都渗入基督教义。基督教的一部分崇拜仪式和赞美诗也可溯源于希腊密教和神秘哲学。在基督教作为罗马帝国国教时代，特别是４世纪末，皇帝狄奥多西登位之后，信奉异端成为应受国家制裁的犯罪行为，反对教会就是反对帝国。４—８世纪参加帝国宗教会议的主教们往往将少数持不同宗教观点的人宣布为异端，当作国贼加以剪除。中世纪教会为了维护正统教义，根据教会法成立异端裁判所并颁发《教廷禁书目录》。
基督教的教义(补充)
基督教教义中关于上帝的概念可以归纳为以下几点：
１、上帝是有位格的独一真神；
２、上帝是天地万有的创造者；
３、上帝是历史的主宰；
４、上帝要拯救他的百姓，赦免他们的罪孽，令他们作他的儿女；
５、上帝将于世界末日审判世人。
关于魔鬼，基督教教义认为，魔鬼撒旦本来是上帝所造，他是上帝的对手和敌手，对抗上帝的救世计划。
从基督教会创立伊始，教会内部对于耶稣的解释就一直莫衷一是。例如《马可福音》说耶稣是人，他在约旦河里受洗时，圣灵降在他身上，当时有声音透过云层传来，宣布他是上帝之子。安提阿派神学家在研究基督论时，都遵循这样一种解释。《约翰福音》提出另外一种看法，它认为耶稣是道成肉身。按照这个说法，耶稣具有神性，并不是说他是具有天赐神力的人，他的神性乃是自先于世界存在的道一脉相承而来。亚历山大派神学家坚持这种看法。耶稣基督宣布天国将要来临，并开始建立天国的事业，相信耶稣基督就必然要相信天国。基督教的末世论与《旧约》中上帝所发出的有关弥赛亚来临的诺言有关。在耶稣出世以前，以弥赛亚为标榜的起义此起彼伏。耶稣拒绝成为政治上的弥赛亚，使盼望这种天国的民众失望。除了这种政治性的愿望以外，另一种形式的末世论不期望地上的弥赛亚，而指望上天命立的弥赛亚，这位弥赛亚将要建立的是天国而不是地上的国家。
耶稣自命为实现天国的人。对于圣母马利亚的崇拜，在君士坦丁大帝宣布基督教为罗马帝国国教，大批民众改信基督教时开始盛行。居住在地中海和近东地区的各民族难以理解圣父的绝对权威；犹太教对上帝的概念中含有狭窄的族权观念，基督教的早期宣传中继承这种观念，它是上述各民族难以接受的。这些民族几千年来一直在崇拜一位圣母女神，一位神圣的童贞女，这种崇拜从巴比伦和亚述的古代民间宗教一直传到希腊文化的末期。尽管基督教的福音书的教导反对崇拜这位女神，但是，这种崇敬却得以借崇拜马利亚的形式表达出来；据说正是在马利亚腹中，具有神性的道才与人性实现奇妙的结合而成为耶稣。
根据基督教义，圣灵这个概念的实质是象风吹那样自由自在，预言之灵与知识之灵不是先知或智者可以随意左右的。圣灵的启示，表现为先知的预言或智慧的语言，写出来就是《圣经》。圣灵又是不断推进教会历史的、有创造力的革新动力。基督教关于三位一体的教义来源于早期基督教徒所经历的特殊教义形成过程。５００年通过的《亚大纳西信经》对三位一体教义提出最终的明确定义。关于人，基督教教义首先认为，人是按照上帝的形象造出来的，因此在上帝彰显自己的作为时，人必然起决定性的作用。既然人反映上帝的形象，上帝在实践自己的计划时就必然要求人的合作。上帝和人互相紧密依附，可以说上帝和人是互相为了对方的缘故而存在的。
根据基督教教义，教会是由蒙上帝选的人组成的末世团体，圣灵浇灌于教会的生命过程中；教会由相信耶稣基督的人们组成，其中既有犹太人也有非犹太人，教会成员都是“新以色列人”，都是上帝的选民；教会是耶稣基督的身体，教会的成员都是建造教会大厦所用的“活石”。基督教教义记述在获得各派基督教会普遍承认的《使徒信经》、《尼西亚—君士坦丁堡信经》（又名《尼西亚信经》）以及《亚大纳西信经》上。属抗罗宗的多地区性教会分别制订各自的信纲。１９６０年，世界基督教协进会中央委员会在苏格兰的圣安德鲁斯城一致通过表达基督教各派共同信仰基础的较详细的草案：“世界基督教协进会是教会的联谊组织，这些教会根据《圣经》相信主耶稣基督是上帝和教主，它们因而谋求实现为此共同应召的目标，以归荣耀于上帝圣父、圣子和圣灵。
基督教组织形式
关于教会的组织，东正教和天主教都一贯实行主教制。在英格兰，尽管经过教改运动和革命，清教徒和独立派的反对虽然十分激烈，但是，从使徒时代一脉相承的主教制的理论和实践都原封不动地由圣公会保存下来。瑞典国教信义会保留主教制。在德国福音会（在信仰上属信义宗和归正宗）主教制已在宗教改革运动时废除。苏格兰长老会以及北美洲的各长老会还有许多清教派别都采用长老制，形式上类似民主共和政体。公理制强调由各个教会独立自主地进行传教、礼拜、管理和行政等方面的事务。
基督教礼仪
基督教的崇拜形式不一而足，个人祈祷和家庭崇拜受到重视。家庭是基督教社会的基本。集体崇拜形式和多寡因教派而异。关于圣礼，天主教规定七件圣事，即圣洗、坚振、告解、圣体、圣品、终傅和婚配。东正教圣礼也是七件。抗罗宗的古典派信义会、圣公会和归正会只采用两种圣礼，即洗礼和圣餐。
基督教在世界的传播
基督教传遍全球，其传布范围超过任何其他宗教，在伊斯兰教向西方冲击之前，东方教会已大力从事传教活动。东方教会，特别是聂斯托利派教会在３、４世纪传入中国（称为景教）、亚洲中部和蒙古等地。东方教会也向西扩展，迁移中的日耳曼部族在小亚细亚和拜占庭督教。在北方、东北方和西北方，斯拉夫系统的不同民族也通过拜占庭受基督教。传教、开化和殖民这三种活动往往配合进行，因此，代表较先进文化的传教士往往给许多较后进地区带来重要变化。抗罗宗的传教活动从一开始就受到虔敬派的一种理论的影响，这种理论认为，必须用基督福音之光去照亮“黑暗”的异教世界。在２０世纪，由欧美传教机构产生的所谓子教会，强烈要求独立，要求基督教各派联合。
基督教的历史：(按照遭到后现代主义批判的现代主义历史观，不是按教义)
基督教的前身是犹太教，而且至今基督教的圣经的大部分内容也是犹太教的圣经内容（旧约全书）。说到犹太教就必须说到它的创始人摩西。摩西是在以色列人被埃及人征服并沦落为埃及法老的奴隶时代的以色列人。但他与一般的以色列人不同，他是以色列人，却是由埃及法老的女儿抚养，并受到良好的埃及文化教育长大的以色列人。正因为他的传奇般的经历和良好的文化教育使得他成为犹太教的创始人和以色列人的宗教领袖。本来以色列人的原始宗教神是耶和华神（上帝），于是摩西利用以色列人对耶和华神的信仰，传神的意旨，组织以色列人完成了摆脱埃及法老奴役的逃亡行动。对于民族大逃亡行动这种大规模的集体行动，在当时没有宗教力量的帮助是不可能完成的。不光是领导以色列人，而且对付埃及法老也都是利用了宗教的力量，因为他了解埃及的宗教文化所以才能与埃及法老进行交涉。这些在圣经中都有很具体的记载。
如在圣经《出埃及记》“摩西与燃烧的荆棘”一节中有这样的描述：[神又对摩西说：“你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样对待你们。”我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往……’]。通过与埃及法老的多次交涉与斗争，埃及法老才不得不同意以色列人离开埃及。由于摩西的智慧和勇气，带领以色列人克服重重困难，成功的摆脱埃及法老的追杀，安全到达巴勒斯坦地区。成功的摆脱埃及法老奴役使摩西成了以色列人心目中的英雄、民族的救星。但是，他知道以色列民族的命运这样悲惨，其主要原因是没有民族的团结。而要实现民族的团结就必须有一个精神上的统一，在当时的历史条件下要实现这一点要求，唯一的方法就是建立一个能够为全民族接受的宗教；并且，这个宗教的教义必须与原始宗教不同，应该具有对人的思想、行为的统一作用，也就是对人的社会性有更加强的支持。为了使大家接受他的思想，摩西需要利用人们对他的信任，利用传达耶和华神（上帝）的话来建立新的、更加强力的宗教。为此，摩西和以色列人的长老们在西奈山准备了相当隆重、神秘的仪式。
这在圣经《出埃及记》“在西奈山”一节中有这样的描述：[你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸到山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透；无论是人是畜牲，都不得活。’到角声拖长的时候，他们才可到山根来。”]所以上帝的话是完全由摩西来转达的，从而他垄断了与神之间的交往权，成为神的唯一代言人。这点对于摩西建立新的宗教是极为重要的，因为这实际上使他变成了神的唯一代表，因此他的话也就成了不可违背的神喻。摩西建立新宗教的第一件事情就是向全体以色列人提出《十戒》，并且是以与耶和华神（上帝）的约定的形式提出的用石板刻下，所以没有任何可以商量的余地，必须无条件地、全面地遵守。
对于人的社会性问题，我们来看看作为犹太教的基石的摩西《十戒》的内容。
（1）耶和华神是唯一的神；
（2）不可用自己想象的任何偶像来祭拜，而要从心里遵守戒命；
（3）不可滥用耶和华神的名义；
（4）当记住安息日，工作六天，就休息一天，定为圣日，以记住耶和华神的创造天地功绩；
（5）孝敬父母；
（6）不可杀人；
（7）不可奸淫；
（8）不可偷盗；
（9）不可作假见证陷害人；
（10）不可贪财。
从这些内容可以清楚地看出摩西《十戒》除第1~4条是对祭拜的规定，第5~10条就都是对人的社会性的具体规定。并且在圣经《出埃及记》“希伯来人奴仆”，“人身伤害”，“保护财产”，“社会责任”，“公平与怜悯的条例”等几节都进一步对必须遵守的社会道德、秩序进行了具体的解释和说明。这些都说明建立该宗教的主要目的是保证、培养人的社会性，维护统一的社会秩序。即使是以耶和华神的意旨来推行新的宗教，仍然还有很大的阻力。
在圣经《出埃及记》“金牛犊”一节中就记载着这样一件事情。以色列人就在摩西到山上去的时候，立刻就做出了违背戒律的事情——崇拜金牛犊。这显然是对摩西刚刚确立的政治权威的最严重的挑战。[ “摩西见百姓放肆，就站在营门中说：‘凡属耶和华的，都要到我这里来！’……他对他们说：‘耶和华以色列的神这样说：你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍’利未的子孙照摩西的话行了。那一天，百姓中被杀的约有三千。”]就这样，摩西用武力重新建立起他那独一无二的统治权威。摩西建立的新犹太教仍然根据传统的祭祀活动方式，使用牛、羊等各种牲口，谷物、乳香等物品进行供奉。若是有人犯了罪，可以用钱、物品进行供奉来赎罪。同时，新犹太教还规定了一系列的社会规则和律例、典章要求全体以色列人遵守，这在圣经中都有详细的描述，而这些规则都是对于维护当时奴隶社会的社会秩序起到了极重要的作用。所以犹太教可以说对当时以色列人建立自己的国家，维护社会秩序起作根本的保证作用。直到今天，犹太教的这些律例、典章仍然是犹太社会的道德和维护社会秩序的重要的保证。而且，以后随着由犹太教而发展出来的基督教对世界的广泛影响，这些道德和社会秩序规范对西方社会的历史，甚至今天的社会仍然有作巨大的影响力。当然，随着社会的发展，宗教也在不断地改革以更好地适应社会对人的要求的变化。对于宗教改革适应社会的问题我们将在下一节中再进行讨论。我们现在继续讨论基督教的社会作用。
公元一世纪左右，巴勒斯坦犹太人处于罗马帝国奴隶主统治下，残酷的民族压迫和掠夺，激起犹太民族的强烈反抗。当时发生了多次犹太民族大起义，但都在罗马帝国的残酷地镇压下失败了。特别是生活在社会下层的奴隶、贫苦农民、渔民和手工业者是反抗运动的主力军。在这种时代背景下，原来以维护以色列国家的奴隶社会秩序为主要目的的传统犹太教已经不能起到团结犹太民族摆脱罗马帝国的统治的作用。所以在巴勒斯坦拿撒勒地区的贫苦农民、渔民和手工业者中间出现了一些新的宗教思想。其中主要的代表人物有；给耶稣施洗礼的约翰，耶稣和他的门徒们等。他们同投靠罗马帝国的犹太教上层权贵之间存在着尖锐的矛盾与对立。因为新的宗教思想是提倡人人平等、互爱，反对强权统治，而且他们组织民众与犹太教上层权贵作对，所以传播新宗教思想的人都遭到统治阶层的迫害。
这些内容在圣经新约四福音《马太福音》《马可福音》《路加福音》《约翰福音》中都有记载。如：[祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。]后来，这一派信徒中有许多人遭到杀害，剩下的人被从各个犹太会堂中驱赶出来。但是，新的宗教思想已经得到广大民众的接受，并逐渐形成了一个独立的新教派。它于一世纪五十年代，发展成最初的基督教。从基督教的圣经可以知道，新宗教完全接受了原犹太教的社会规范——犹太民族以色列国家的秩序，同时也接受并扩展了诸如一神论（上帝耶和华是唯一的神）、先知弥赛亚（基督）等犹太教教义。但犹太教领袖一直认为基督教的一些改革思想与犹太教相悖。其实，正因为当时犹太民族是处于罗马帝国的统治之下，所以继续宣扬上帝的绝对统治权威，不仅是支持了罗马帝国的统治，而且也无法向民众解释上帝为什么不来解救他的子民于苦海。新宗教要利用宗教意识来向民众宣扬他们的思想，所以基督教说真正的先知弥赛亚（基督）已经出现，他就是耶稣，他是上帝的儿子，上帝的意旨由他来宣扬。虽然基督教接受了原犹太教的圣经，但它的一些基本思想的确是不同于原犹太教。在敬拜对象上犹太教只承认上帝，而说上帝许诺的先知弥赛亚（复国救世主）还没有到来，应继续等待。不承认耶稣就是上帝许诺的先知弥赛亚。
在宗教思想上，犹太教仍坚持传统的礼仪、律例和典章，如只承认接受割礼的人才是犹太教徒。而基督教简化了犹太教的传统礼仪，对律例和典章也不强调教徒必须遵守，而且接受除犹太人以外的任何民族、任何人种。基督教主要强调思想上的信仰和认可，以信仰、希望、爱为思想纲领，特别强调爱上帝，爱世人，以爱为其最根本的准则，称爱之律法为最大律法。在服从性上，基督教特别强调“顺服掌权者”[在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。]教导仆人要服从主人，妻子顺从丈夫，不要与别人争斗等等。这些内容在圣经新约《罗马书》等章节中都有叙述。所以基督教的这种以信仰、希望、爱为主体的宗教思想，对人的社会性的培养、教育上是特别有利，与宗教的基本社会作用有相当的一致性。在国家机器日益完善的社会中，很容易被民众和统治阶层同时接受。这也是基督教以后能在全世界广泛发展，并一直延续几千年而不衰，直至成为世界第一大宗教的一个主要原因。
在基督教刚创立的早期（一世纪30~40年代）主要还是为犹太人信奉，被视为犹太教的异端派别。一世纪40年代后期，保罗等人向非犹太人进行传教，基督教会突破犹太民族之界限，相继在叙利亚的安提阿、亚历山大、罗马、君士坦丁堡等地建立教会，在受罗马帝国统治的古代各民族中广泛传播。并且各地的教会吸收当地民族文化，形成各自的为当地民族接受的文化背景。基督教经过这一阶段的发展，在思想信仰上逐渐建立起自己的理论体系，在组织上形成日趋完备的教会制度。早期的基督教徒主要是社会下层的奴隶、贫苦农民、渔民和手工业者，因为基督教教义是不分种族，不分社会地位贫富贵贱，甚至是奴隶只要承认基督信仰，加入教会都可以平等相处，称兄道弟。这样越来越多的人加入基督教会，在教会的组织下进行集体活动。
罗马帝国统治阶层认为基督教徒只承认上帝和耶稣为王，会排斥罗马帝国皇帝的权威，而且越来越强大的教会组织可能会动摇罗马帝国统治；犹太教上层权贵因为基督教对传统犹太教的改革，以及基督教会反对犹太教祭师的腐败，所以他们都极力压制、迫害基督教。基督教宗教领袖保罗和彼得的被害是典型的代表。在历史上记录的大迫害活动有十次之多，其中尼禄皇帝持续三十年之久迫害浪潮是最厉害的。大批教徒惨遭杀害，许多教堂被查封，财产被没收。然而，统治阶层的政治迫害和肉体消灭，不能阻挡更不能禁止基督教发展和传播。这进一步说明宗教是社会的需要，是不以统治阶层的行为而改变的社会现象。到公元三世纪以后，罗马帝国统治阶层才逐渐认识到基督教的社会作用，而取消迫害基督教的政策。随着基督教教会组织的发展，也有社会知识阶层和较富裕者加入教会。并且，在基督教的教义解释和宣扬上，进一步强调服从和维护现存的社会制度，提倡的忍辱负重；把追求幸福的希望寄托于死后进天国，寄托于基督再临人世。当时，最有影响的基督教神学大师奥古斯丁(公元353——430年)，他的代表作《三位一体》和《上帝之城》，奠定了基督教神学的基础。在编纂基督教经典《圣经》中，除了《旧约全书》之外，《圣经》中的《新约全书》就是于公元一世纪后半期用希腊文写成。
到公元四世纪左右，编辑完成了至今使用的的《圣经》全文，完成了基督教的思想理论体系。到公元四世纪左右罗马帝国当局不仅承认和支持基督教，而且逐渐利用基督教来统一和治理罗马帝国，把基督教定为国教，指定罗马贵族担任基督教教皇和主教，用国家机器来铲除其它宗教支持基督教的发展。到公元五世纪左右基督教已经不仅在罗马统治地区，而且在整个希腊语及拉丁语地区，向西还包括高卢与北非的一些非拉丁族群，向东已达亚美尼亚成为了基督教国家，另外基督教也还立足于一些叙利亚语族群、古埃及族群、阿拉伯人中，甚至可能已到达哥德人、格鲁吉亚人及印度人中。基督教逐渐成为欧洲各封建王朝稳定社会的主要精神支柱。各国的皇帝登位，往往都要由罗马教皇来主持，体现君权神授的意义。随着基督教教会的财产迅速增长、权利越来越大所以基督教教会不仅是宗教的领袖，而且是实际上的跨国家的封建王朝。
教皇和各国大主教成为教会政治和权利争斗的焦点人物，甚至插手和参与很多欧洲封建王朝的政治和权利斗争。11世纪基督教会分裂成罗马公教和东正教，完全把宗教组织变成政治和权利斗争的工具。特别是罗马公教发动的与伊斯兰教之间的十字军东征战争，表面上是两种宗教信仰的争斗，实际上是基督教教会的统治阶层，利用和煽动民众的宗教热情，为他们的财富和权利进行战争，是完全违背基督教教义的政治行为。从1096年至1291年的近二百年时间里，罗马公教先后组织了向东地中海沿岸各国的八次十字军东侵，给许多国家的人民带来了深重的灾难。罗马公教还为镇压异端建立了宗教裁判所，残酷镇压所谓的异端思想和部分自然科学家。所有象这样一些黑暗的宗教行为并不是宗教本身的社会作用，而是少数统治阶层利用宗教对人的思想控制作用，利用广大信教民众对宗教教义的盲目性来达到为少数统治阶层谋利益的行为。当然，这也从另外一方面说明，由于宗教的非科学性，宗教的社会作用往往容易被少数人利用而产生反社会行为。所以十六世纪后基督教的改革，特别是新教的产生使基督教获得了资本主义发展伦理基础的宗教思想。
天主教 （Catholicism）
基督教三大派别之一。音译加力特教，意译公教。因其中心在罗马，又称罗马公教。中国人根据明末耶稣会传教士的翻译，称之为天主教、罗马天主教。
根据1990年统计，全世界共有信徒近10亿。395年罗马帝国分裂为东西两部分，东西帝国在政治、社会、语言、文化传统等方面的差异，影响了基督教，在其形成初期，就逐渐分成以罗马为中心的拉丁语派和以君士坦丁堡为中心的希腊语派，东西两派为教会最高权力和教义等问题长期争论，终至1054年正式分裂。东派强调自己的正统性，称为正教，西派强调自己的普世性，称为公教。公教即天主教在中世纪曾深入西欧社会的政治、经济、伦理、法律、学术、文化、教育和艺术等各个领域，成为无所不在的精神力量。直到16世纪宗教改革运动兴起，从中又分裂出与罗马教廷脱离关系的新教（抗罗宗）各派。
天主教一方面发动了与之对立的反宗教改革，加强教廷权力，整肃教会纪律，同时成立耶稣会等组织，深入社会各阶层进行加强天主教的活动。随着欧洲列强相继向海外扩张，天主教向非洲、中南美洲、北美洲和亚洲开展传教，扩大了影响。在本世纪，面对世界发生的重大变化，天主教一方面在其内部反对现代主义神学，反对共产主义等“错误学说”，另一方面也逐步改变僵硬立场，提出了革新和对话的方针，谋求与基督教各派及社会各方面进行合作。
天主教会的组织形式严格集中。它重视教阶制，教阶制分为神职教阶和治权教阶。神职教阶有：主教、神父和助祭。治权教阶有教皇、宗主教、牧首主教、省区大主教、都主教、大主教、教区主教等，教皇具有最高权威，神圣不可侵犯，由枢机主教构成的枢机团选举产生，枢机团也是教皇的主要咨询机构。天主教严格规定神职人员不得结婚，与俗人有明显界限。修会由信徒组成，修士须发安贫、守贞、服从三愿，并过集体生活。除教皇之外，公会议也具有至高权威。公会议由教皇主持召开，代表为世界各地区的主教。重要修会、修院领导人及著名神学家、教会法专家也常应邀参加。12世纪至今，天主教已召开过13次公会议。天主教第一部完整的教会法令是12世纪中叶的《格拉蒂安教令集》。16世纪时，《教会法大全》问世，20世纪初又修改简编为《天主教会法典》，1983年，又颁布了更为简明的新《天主教会法典》。
天主教信奉天主和耶稣基督，并尊玛丽亚为圣母。教义统一，基本教义信条有天主存在；天主永恒、无限、全知、全能、全善，他创造世界和人类，并赏善罚恶；圣父、圣子、圣灵三位一体、道成肉身、圣子受难，复活升天，末日审判等。天主教认为教会为基督所创，乃基督之身，人只有通过教会才能获得拯救。早期天主教主要根据亚历山大派神学及奥古斯丁神学解释教义，13世纪后，托马斯·阿奎那的神学体系逐步成为官方神学。20世纪后，新托马斯主义、超性托马斯主义也被用来论证天主教的信仰和教义。天主教把耶稣的诞生、死亡、复活、升天、圣母的升天都定为节日，记于专门的教历之上，每逢这些节日要举行的弥撒为主的仪式。又设有圣洗、坚振、圣体、终傅、告解、神品、婚配七项圣事。
名称和中文翻译
“天主教”一词来源于希腊文的"καθολικ??"，意思为“普遍的、通用的”，因此也被翻译为“公教”。
在中国，基督宗教的一些中文翻译名称造成了对天主教和新教的误解，“基督教”翻译自英文的“Christianity”，指一切相信救主耶稣·基督的信仰，包括天主教、正教和新教等；而在中国，“基督教”则一般是指英文的“Protestantism”，更确切的翻译是“新教”，是1517年由马丁·路德宗教改革后形成的基督宗教教派。为了避免误解和混淆，本词条避免使用“基督教”一词，而使用“基督宗教”表示英文中的“Christianity”，“新教”或者“基督新教”表示英文中的“Protestantism”。
公元1517年，天主教奥斯定会的马丁·路德神父“另立门户”，由罗马天主教分离出去。天主教会一度称之为“抗议宗”、“抗罗宗”、“誓反教”等，直到1962年－1965年梵蒂冈第二次会议（简称“梵二”）后才慢慢改变这些称呼，乃称之为会离的兄弟教会，即是基督新教或新教，也就是在中文中所称的“基督教”。
国际上称天主教为“基督教”，称新兴的教会为“基督新教、新教”，中国却称新兴的教会为“基督教”，以致为数不少不明历史的中国的基督新教徒与中国的教外人士都误认为，天主教是从基督教分裂出去：先有基督新教（中国称的基督教），后才有天主教。殊不知，天主教是罗马天主教，由耶稣基督亲自创立的，乃建基于对耶稣基督的信仰上，它的前身是犹太教，因此，继承犹太教的一神观念和旧约圣经。而中国所称的基督教即是国际上所称的基督新教，是在耶稣诞生后第1517年才由国际上所称之为基督教的罗马天主教分裂出去的教会。
公元1517年前所称的基督教，并不是基督新教，而是罗马天主教。因为马丁路德神父所创办的基督新教（中国所称的基督教）还没有诞生。公元1517年后所称的基督教，并不是天主教，而是基督新教（中国所称的基督教）。因为马丁路德神父所创办的基督新教已诞生了。 梵蒂冈第二次会议所称的基督宗教，并不是专指基督新教，而是指所有信仰耶稣基督的教会。
我们应注意，当阅览非教会人士著的、非教会出版的书籍，或是译自国外教会书籍的时候，一定要分清年代，不要把基督新教（中国称之为基督教）与天主教混为一谈了。
基本信仰
天主教信仰的对象是以色列所期待的默西亚，他的名字叫耶稣。我们以朝拜耶稣是主基督为信仰核心。在今日的教会里，仍有为数不少的基督徒，仍我行我数，忽视梵二的训导，往往把信仰的核心转移了，或者或多或少让社会人或教会人感觉到信仰已不是信仰了，而是拜圣母玛利亚、拜自己。这是教会的一个严重现象，是对福传的沉重打击、对被钉在十字架上的主的极大羞辱。这种让人感觉“信仰出错”的缘故不外有五：第一、以前传教士的引导失误；第二、今日传教士没有纠正“信仰出错”之风；第三、把传教士的声音视为耳边风；第四、没有真正认识信仰到底是什么？ 第五、从天主教分离出去的某些个别教会的误导。
信仰，首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依。信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识。信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应，绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。信仰是对天主皈依的呼召，而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音，由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰，而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤，作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼，进入生命的门，和基督同死、同生，获享他救恩的许诺，并在人间践行天国，把基督的爱活出来。
通过对信仰的认识，跟随主耶稣基督的我们，能醒悟“到底是为看什么”吗？在教会的训导下，接受圣神的洗礼，成为天主的子女，其目标是在主基督内，追求永恒的生命。然而，梵二的今日教会应不应该反省反省，在自己的怀抱里的基督徒究竟来看什么？！是看主耶稣、看永生？还是看今世会朽坏的生活、看自己？是的，基督徒是来看主耶稣的，而为那些利用主基督“混进来”的基督徒却是拜自己。
天主颁布十诫（出二十4-5）时，叫人不要拜偶像，也不要造像，但天主在出二十五10-22却叫梅瑟在约柜上造两个革鲁宾天使的像，户二十一8-9又命梅瑟造一铜蛇像，悬在木竿上供人瞻仰。可见，天主根本不是禁止人造像，而是禁止人把那像当成朝拜的对象：天主。
在以前的旧有观念里，人们以为给某个神造了像之后，那个神明就只会在这个像里面。于是，他们认为只要朝拜这个像，便可以左右这个神明，就好像阿拉丁神灯那样的神明会听人指挥，任人摆布。天主叫人不要给他造像，就是要告诉人“他不象阿拉丁神灯那样的神明”受人控制，供人差遣的神明。相反，他是至高无上的、自由的、不受控制的、爱人的天地主宰；另外，天主也在告诉人“自己也不是一个自然的神：雷神、雨神、风神、电神、山神，或其他的神明那样”，而是超越自然的，自己所创造的世界没有一样东西能完全代表他。
天主教对圣母、圣人的敬礼，远不及对天主的崇敬。天主教敬礼圣母，但从来没有将圣母当作天主那样敬拜，也很清楚只有三位一体的天主才是神，圣母只是人而已！天主教每天所举行的弥撒，是向天主表示钦崇和敬拜的大礼。天主教徒若果没正当缘故而故意不参与主日弥撒，与天主十诫的训示相违背。对圣母的敬礼只属“热心神工”，即使没正当理由而不参与，也不是罪。
梵二的《教会宪章》第66条宣称“玛利亚，因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹，由于天主圣宠的举拔，她只在圣子以下，高出一切天神世人以上，所以理当受到教会特别的崇敬；天主子民对玛利亚的敬礼，在敬爱、呼求、效法方面，有了惊人的发展，恰如她所言：从今以后万世万代的人都要称我有福（路一48）。这项在教会内经常存在的敬礼，虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言、圣父及圣神的钦崇礼，仍然有本质上的区别。”
《教会宪章》第53条表示有软弱的玛利亚是亚当的后裔，且需被基督救赎：因靠着天主的救恩和助佑，竟可达致圣人的地步，天主的大能、光荣、宏恩、圣道就更愈发彰显出来，所以，教会批准对圣母的敬礼。
《教会宪章》第66条宣称“其目的是要教人在敬礼圣母之际，也认识、爱慕、光荣基督，并遵行其诫命，因为一切都是为他而存在（哥一15-16）”。
《教会宪章》第67条宣称“宣讲和敬礼圣母的意义”：除使人“体认天主之母的卓越尊位”外，并激励人“以孝心敬爱我们的母亲，效法她的德表。”天主教在圣母像前致敬不是拜偶像的行为，圣母不是偶像。天主教从来，以后也不会将圣母取代天主。
当人透过任何一个可见的形象（圣人、天使、圣母）以“尊重的敬意”进行敬礼时，旨在敬礼形象所描绘的人物，并不是一种崇拜（《天主教教理》第2131-2132＃）。当我们朝拜（天主）耶稣像时，不是崇拜那个制品，而是向这个像所代表的本质：天主致以无限崇拜。教会对圣母不是（朝）崇拜，而是以子女的心情敬爱她。教会从来不拜圣母，没有把圣母当成救恩的本身。她只堪接受最崇高的敬礼，只有天主才配得崇拜。所以，教会不是拜圣母的教会。相反，这种敬礼行为可激活旅途中天主子民的信德，感谢主的救赎恩典，并充满得救的希望：如此卑微的人若果不是主耶稣十字架的救赎功劳，又怎可以获救呢？
天主教与基督新教的区别和比较
历史起源
天主教是从犹太教脱胎而来的。
在公元前1003年，达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历了短暂的辉煌后，很快就分裂和没落了。前722年，北以被亚述王撒尔贡所消灭。在前598年和公元前587年，南犹大分别有3023名高阶层的犹大人、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭。以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起的波斯帝国，埃及帝国，希腊帝国，罗马帝国的殖民地。罗马帝国在耶稣逝世后的宗徒时代，即是公元70年-72年的犹太战争，消灭了以色列。从此，以色列人被分散到世界各地，直到1948年才建立以色列国。
犹太人历经长时期的帝国的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手。大约在公元前8年至2年间，默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲，诞生在犹太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恒。他的妈妈用襁褓裹着他，把他放在马厩（也称马槽）里，有天使在欢唱：“天主受享光荣于高天，主爱的人在世享平安（路二1-20）。”他在接受贤士们（是外邦人）朝拜以后，他的母亲带着他逃往埃及，并住在那里，直到迫害他的黑落德王死后，才从埃及回来（玛二7-22）。他的名字叫耶稣。在他十二岁的时候，曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的圣城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经，并向他们询问（路二39-46）。他在加里肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大，直到30岁左右（路三23）才离开此地，前往加里肋亚宣讲天国的喜讯（谷一14-15）。因此，他被称为加里肋亚人与纳匝肋人（玛二23）。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里，接受若翰的洗礼（谷一5）之后，开始他的福音传扬：“时期已满，天国临近了，你们悔改，信从福音吧（谷一14-15）。”他本是元始和终末（默二十二13），过去和现在，时间和历史，光荣和权能属于他；但他来到人间，属于自己的领域，自己的子民却没有接纳他；他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后，被钉死在十字架上，其时，大约三十三岁。他死后第三天，应验了自己所说的话：第三天必要从死者中复活起来（谷十六1-20）。这些见证，他所召唤的门徒都一一记在心中，一代一代地传下来，已有二千年了。
耶稣三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河，公开宣讲天主的国与他的福音，众多人开始接受他的宣讲，并跟随他，度福音生活。他从中拣选了十二人作宗徒。他从死者中复活之后，便祝圣（按立）伯多禄为教会的磐石：“约纳的儿子西满，你要叫伯多禄——磐石，在这磐石上我要建立我的教会，阴间的势力决不能胜过他（玛十六13-19）”，明确宣布建立教会。以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下，跟随主的人渐渐形成了一个可见的小团体。这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。这是一个永远不可、也没有人能否认的历史事实。
教会本着耶稣基督的训导福传天下，把天主的爱通传给世人，努力圣化人灵，福利社会，保全基督全部的宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主亲自颁布的十诫和亲定的七件圣事。
基督新教是在1517年从罗马天主教分离出去的教会。
16世纪初叶，欧洲的大小国家多达四百多个，其政治异常复杂，宗教生活也相当低落。 当时，罗马的圣伯多禄大殿兴建之中，费用浩大，一时不能筹措。教宗良十世派人到各处募捐，对踊跃捐赠者，颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法，但担任劝募的人，或有过分重视金钱之嫌，因而招致许多人的反感。在1511年，德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马，目睹教廷的生活奢侈，遂萌生改革教会的决心，不过，他并没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件，造成了他改革教会的导火线。1517年10月31日，他在德国威丁堡教堂张贴95条，发表了自己的信仰主张，展开了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是，这种浪潮愈演愈烈，进而涉及教会的基本信条。教宗无法说服他，就在1520年6月15曰颁布诏谕，限他在60天内撤消争议，否则，将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁，以表示愤慨。在1521年1月3曰，教宗剥夺了他的教籍。从此，新诞生的基督新教从天主教分裂出去，直到现在仍没有达到共融合一。
成义
天主教主张人的成义得救，不但靠信德，而且也要行实这信德，即是信德要结出善工。基督新教各教派除圣公会（在1534年正式脱离罗马）、信义宗外，其他各派都主张人只靠信德就可成义得救，并不需要善工；可喜的是，在1999年10月31日，天主教与信义宗在德国奥斯堡正式签署《成义教理联合声明》。
天主教的成义观
信仰是无偿贶赠，因信成义。
公元前1250年，上主雅威把若瑟家族从为奴之地——埃及领出来，在西乃山脉的曷肋布山与天主订立盟约——西乃盟约（思高版圣经P81-108）。此盟约是神人之间互立的权利与义务的盟约——双方性，是天主自我起始率先的行动（德国方济会士傅和德神父著《旧约的背景》P325厄罗兴典有条件的信仰盟约），要求以民作出回应——服从天主的法律和举行宗教崇拜。从旷野时期（申、主前1250年-前1200年）经过定居圣地时期（苏、民）到南北的合分与流亡巴比伦的充军期（撒上下、列上下）共700多年（到前561年止），此其间凡遵守法律的，则蒙祝福；弃守法律的，则受惩罚（列下二十五27-30，《旧约的背景》P6）。此时期，以民却误解了此有条件的信仰真谛，其错误观念中认为获取天主的爱就是成就所换挣。更遗憾的是在宗教改革时代，强人路德最终还是爬到另一个无可救挽的极端——只“信”足够了，而拒绝一切功行的价值。若有人说自己有信德，而没有行为有什么益处呢？难道这信德能救他吗（雅二14）？
确实，天主国的救恩不是论功行赏的，而是与天主建立位际关系。打破论功行赏观念在福音中是屡见不鲜的。主，你若愿意就能洁净我，耶稣伸手抚摸他说——我愿意，你洁净吧（玛八1-3）；百夫长的仆人的康复，基督对百夫长说——在以色列我从来未遇见过一个人有过这样大的信心（玛八5-13）；你看见吧，你的信德救了你，这是耶里哥盲者复明恩典（路十八：35-43）。特别在雇工比喻中，耶稣对那个“红眼病”说——难道不许拿我所有的财物行我所愿意的吗（玛二十1-6）；在荡子比喻中（路十五11-32）和拉亚禄复活中（若十一17-44）——主耶稣打破自己民族因守法而得赏报的固有观念，进一步加强了与主建立位际关系。显然，雇工与主人之间的权利与名份绝对不能套在天人之间位际关系上。从上面小小片断可知，不论功行抑或无功行赏，都与恩宠性不相违背，一切都是天主的恩惠，我们那一样不是领受来的（格前四7）。天主在我们内工作，使我们愿意，使我们力行，为成就他的旨意（斐二13）。我们该明白，无偿恩宠与赏报不是件东西——物质性，而是天主整个自我的给予，如此报酬决非凭任何名份可要求的赏报，反而是天主恩赐，永恒无偿的。
马丁·路德对物化恩宠的反弹推出唯独靠信成义，唯独恩宠，唯独圣经的三大至上原则。他的神学信念与圣经相悖。以致在德文罗马书三28中“成义”之后加上alene唯独一词，可知他没有遵从圣经，不尊重圣经权威。他宣称义人只靠信本身便能成义，《雅各伯书》是“无价值的书信”。但是，雅各伯书二24明确表示人的成义是由于行为，不仅是由于信德。强人马丁?路德主张成义只靠信德，不靠圣事和个人努力。他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在讲道台上宣称——我可在一天内犯罪奸淫100次而不影响我在上帝前的成义（史考特与金柏莉夫妇著《甜蜜的家——罗马》P7）。确实，天主教与新教都同意救赎是来自恩宠（弗二8-10），但圣经没有否定行为的价值（罗二6，玛二十五40）。路德教义——成义唯信，否定了圣事的事效性，拒绝承认圣事的事效性。
基督新教的成义观：因信称义
因信称义是新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。根据基督宗教教义，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督宗教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”。在基督新教看来，天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿，才能得到上帝的恩典。教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。
观念
天主教的天主观
天主教是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。通过这信仰的认识，在基督内，接受圣神的洗礼，朝拜天主圣父，成为父的子女。这就是三位一体的天主观。
信仰，首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依。信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识。信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应，绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。
信仰是对天主皈依的呼召，而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音，由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰，而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤，作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼，进入生命的门，和基督同死、同生，获享他救恩的许诺，并在人间践行天国，把基督的爱活出来。
基督新教的天主观
基督新教也是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。除了唯一神派、耶和华见证人派、普救派、一位论派、完全不信一个天主有三位，即是圣父、圣子、圣灵，只相信有一个天主外，其他基督新教的各教派基本与罗马天主教会一致，绝对坚信一个天主有三位，即是圣父、圣子和圣神（灵），只相信有一个天主。
圣事
天主教的圣事观
天主教尊重圣经，忠实履行与保全耶稣基督的宝训，从来没有改变、加添或删减耶稣亲自建立的七件圣事。
圣事是从耶稣十字架的苦难，那无穷的功劳而得到它的价值。它是由耶稣基督所建立，又经教会确定了的七个神圣标记，由教会用作救赎我们的途径。耶稣愿意用这种外在的动作来表示不可见的恩宠的通传，这种通传就是圣事。圣事共有七件，称为七件圣事（Sacraments）：圣洗、坚振、感恩（圣体）、忏悔（告解）、病人傅油，圣秩、婚姻。
基督新教的圣事观
基督新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。
除圣公会外，基督新教其他教派仅仅保留耶稣亲自建立的七件圣事中的圣洗圣事。对于耶稣建立的圣体圣事，基督新教仅称之为圣餐，只是纪念耶稣在晚餐厅成圣体圣血时所举行的礼仪，但并不相信饼酒在被祝圣后立即变成耶稣基督的真实血肉。对于坚振、告解、病人傅油（终傅）、圣秩、婚配五件圣事都删除了。在婚姻方面，天主教世世代代谨守不渝：有效婚姻不可拆散（离婚）；基督新教各教派允准离婚。
新教强调信徒人人都可为祭司。认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。
天主教的圣经与圣传观
天主教强调来自圣经和圣传，并称之为信德宝库，世世代代忠诚地保管。
弟茂德后书第三章第16-17节：凡受天主默感所写的圣经为教训、督责、为矫正，教导人学正义都是有益的，好使天主的人成全，适于行各种善工。
得撒洛尼人后书第二章15节：你们要站稳，坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学得的传授。
玛窦福音第十五章：耶稣谴责的不是所有的传统而是腐败的传统。从上面圣经可知——根本没有如同马丁?路德所主张唯独圣经，在弟后三16-17明确指出“凡圣经”而不是“唯独”圣经使有益的。在得后二15明确指出我们坚持相信圣经的教导，却没有教导我们唯一的权威是圣经。在此圣经告诉我们还有“传统”“训导”。所以唯独圣经主要是宗教改革者的历史性告白，其用以对照教会的声明——除圣经外、还有传承和教会训导。弟前二15保禄告诉我们：教会是真理的柱石和基础。在此可以断定圣经所支持的是教会原则——唯靠圣言而非新教唯独圣经。圣经没有告诉我们——天主圣言仅仅存在于圣经中，其实可在教会许多地方找到天主至高无上的圣言（得后二15，三6——教会传承；伯前一25，伯后一20-21，玛十八17——教会的宣讲与训导。）
《圣经》是一本不会错误的书
天主不能犯任何错误，而受天主默感的作者所想要表达的内容，也是没有错误。人在天主的启迪下，把天主所启示的一切写下来。
确实，人和天主是圣经的作者。因为作者被天主所拣选，得到天主默感而撰写圣经，并通过他们的心灵与脑海，按当时的历史环境（不同的时代、不同的地点、不同的环境）和文化背景、宗教习俗，写下有关得救的真理。
伯多禄后书一20-21：“你们应知道经上的一切预言，决不应随私人的解释因为预言从来不是由人的意愿而发的，而是由天主所派遣的圣人，在圣神推动之下说出来的。”
弟茂德后书三14-16：“你要坚持你所学和所信的事…….凡受天主默感所写的圣经为教训,为督责……教导人……都是有益的。”
对于《圣经》的默感性，并不是所有的宗教都坚持其默感性是真实的。三个信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和犹太教仅仅坚持三十九本TaNaCH书才是受神的默感，却不承认另外七本用希腊文字写的《旧约》得到神的默感；基督宗教中的天主教和东正教都承认《旧约》四十六本书受神的启示默感；对于《新约》二十七本书，无论是基督新教、天主教、东正教都一致承认它受神的默启；回教徒却坚持《可兰经》是阿拉真主所默感的。
《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共73卷：《旧约》有46卷（妥拉、先知书、圣卷），《新约》有27卷
《旧约》中有39卷是用西闪族的希伯来文和与希伯来文有关的西闪族语言阿拉美文写的，另有7卷是用希腊文写的。这7卷（巴，多，友，加上，加下，德，智）是：公元前约200年写成的《巴路克书》，公元前三世纪写成的《多俾亚传》，公元前二世纪末写成的《友弟德传》，公元前约100年写成的《玛加伯书上》，公元前124年写成的《玛加伯书下》，公元前120年写成的《德训篇》，公元前50年写成的《智慧篇》。
《新约》中除了马尔谷五41：“塔里塔，古木！”格林多人前书十六22：“吾主，来罢！”默示录二十二20：“主耶稣，你来罢！”是阿拉美语之外，其他的新约部分都是用以后通行的希腊文写的。
教会训导下解经
圣经是天主的圣言。天主教在解释圣经上非常谨慎，总认为个人不能主观地自由解释。正因为圣经有其客观的正确真意，就应有遵守的客观标准，以防圣经原意变质。
基督新教的圣经与圣传观
唯独圣经
基督新教各派强调惟一根源就是来自圣经，对天主教所强调的圣传拒绝不纳。
唯相信圣经，只凭据圣经论据，只有记载在圣经里，才有效力。一切不符合圣经的理由，都拒绝承认圣事的事效性，这就是唯独圣经。
认同天主教圣经观，但不承认旧约中属于七卷希腊原文的巴路克书、多俾亚书、友弟德书、智慧书、德训书、玛加伯书上及玛加伯书下为天主所默启的圣经。
《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共66卷：《旧约》有39卷，《新约》有27卷
自由解经
基督新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。总之，各教派主张每个信徒都可自由解释圣经，按着自己的解释去了解圣经。因为每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。因此，致使基督新教内部分裂成许多不同的教派，各行其是。
崇拜祈祷
天主教的崇拜：礼仪生活的中心是弥撒圣祭。
天主教注重礼仪生活，阅读、默想、分享、见证生活圣经，常年施行圣事，天天为天主子民奉献圣祭，拯救人灵，领受主的体，恭敬耶稣圣心和圣母无玷圣心，追悼先人……
基督新教的崇拜：解释圣经，宣传教义、唱赞美诗。
新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
敬礼圣像
天主教许可在教堂或教友家中供奉任何圣像，犹如供奉先人的遗照一样。
上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是万有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。但是，从旧约开始，天主曾命令/准许雕刻一些宗教塑像，以象征的方式导向降生成人的圣言所给的。
其他区别
1、在成就大义上，基督教（新教）各派除圣公会外都主张只靠信德就可成义，不需要行善功；天主教按耶稣基督的教诲，一方面靠心德，一方面要遵照天主的旨意行善功。
2、在圣事上天主教有七件圣事：洗礼、坚振、圣体（天主教徒相信面饼和红酒经过神父祝圣后从实质上就成为耶稣基督的体血，因此称圣体圣事）、婚配、告解(我们认为主教们是使徒的继承人，根据新约圣经若望福音20章21～23节，便有了现在的告解圣事）、圣秩（也称神品，即成为神职人员）、终傅（病傅）；基督教各教派都予以变化（并不成为圣事）或者删除。另外天主教不许离婚，基督教允许。
3、根据教义的来源：按天主和基督的传授，有两个来源：圣经和圣传，又称信德宝库；基督教只承认圣经为唯一根源。
4、圣经的卷数目录，天主教新旧约共七十三卷，其中旧约四十六，新约二十七；基督教圣经只有六十六卷，旧约只有三十九卷，基督教把旧约中用希腊原文写的七卷删除，不承认是圣经
5、在礼仪上，天主教注重礼仪生活，基督教在一些礼仪方面则予以简化和删除。
6、在体制、信仰内容和教务行政上，普世天主教会都奉行统一的教义、戒命、圣事；基督教各教派都有不同，各自为政、各行其是。
7、对于圣母玛丽亚，天主教给与适当的敬礼，因为她是耶稣基督的母亲，养育基督，在基督代人补赎时为基督分担精神上的痛苦，并有服从、谦卑、忍耐等等美德，是我们学习的榜样。基督教都不敬礼圣母玛丽亚，有的极端份子甚至谴责、曲解天主教恭敬圣母玛丽亚的本意。
8、关于供奉圣像，天主教许可教友在家中供奉圣像，共教友瞻仰敬礼，比如供奉耶稣苦像，就会使我们想到耶稣为我们被钉死在十字架上代人赎罪的大恩等等。基督教反对供奉圣像，认为是崇拜偶像，是罪恶的行为。
9、关于祭祖，天主教为慎终追远、发扬先祖的美德，在一些时候举行祭祖典礼，遵循天主十戒第四戒。基督教反对祭祖典礼，认为是崇拜偶像。一般行鞠躬礼。
10、在称呼方面无论是对于主的称呼也有不同，天主教称天主，基督教成上帝，在天主三位一体中的第三位，天主教根据圣经译为圣神，基督教译为圣灵。在圣经中对与地名、人名的翻译也有不同，如天主教称伯多禄，基督教称彼得，其他不一一列举。
11、神职人员，天主教神职人员，修女等需要发愿终生坚贞，基督教无此要求。另外天主教神职人员称为神父"priest"（比神父低一级的叫执事，高一级叫主教"bishop"，其主要区别为可执行圣事的多少），基督教根据教派不同多称为牧师"minister"，也有称为长老等等的。天主教有修女，基督教没有。另外耶稣和基督是同一位，只是称呼不同而已。
基督教“博爱”说与“原罪”说的新解
青年学者刘周在“ 关于基督教“博爱”与“原罪”说的几点思考”一文中对基督教的“博爱”说与“原罪”说，进行了新的阐释。以下就是刘周先生的新解：
关于基督教“博爱”与“原罪”说的几点思考。
一、博爱是耶稣基督最有价值的教导。
宇宙万物是一个相互联系的整体。在生命世界中，一种生命的生存发展必然会依赖于其它许多种生命的存在。在人类社会中一个人的生存发展，也必然会依赖于其它许多人的存在。所以，正是物种的多样性构成了人类丰富多彩的生存环境。正是各色人等生生不息的生活与创造，构成了我们每个人赖以生存发展的日新月异的社会环境。所以，爱所有的生命，就是爱人类的生存环境。爱所有的人，也就是爱我们每个人自己的生存环境。保持生命世界物种多样性的相对稳定，就是在保护人类发展的未来。保持所有人的生存和生活的权利，就是在保持社会的相对稳定，因而也就是在保证我们每个人生存生活的良好社会环境。所以，耶稣基督所倡导的博爱，虽然有的时候会不被人重视，但是她对于人类社会乃至更广阔生命世界的发展，都具有永恒的价值。
二、“博爱”是原罪说的理论归宿。
人类的始祖亚当和夏娃偷吃了伊甸园的禁果，所以人生来便有原罪。原罪说的理论目的是要人们以赎罪一般的心情，去爱所有的生命去爱所有的人。所以，基督教中的原罪说与佛教中的生死轮回说一样，都是为了警示或诱导人们摒弃恶行，关爱生命。因此，从这个意义上讲，原罪说也是一种“权法”。因而只有“博爱”才是耶稣基督的根本教义。
三、克服原罪说的负面影响才能把人真正引向博爱。
原罪说可以使人产生对世界万物的负疚，从而最终把人引向博爱。这是原罪说的积极影响，也是其所要实现的真正价值。但是，原罪说同时也可能使人产生“反正有罪，无所谓多少”等消极的想法，而更加变本加厉肆无忌惮的去做违反“博爱”原则的事情。这当然是某些教徒的灰暗心理，但却无疑是一种客观存在的现实。身为基督教徒而没有爱心，甚而去作恶事的人，他们内心的深处便深藏着对“原罪”说的这种曲解。所以，要实行耶稣基督倡导的博爱，就必须认真领会原罪说的真谛，必须彻底清除“原罪”说所产生的负面影响。
东正教 （Eastern Orthodox Church）
东正教又称正教、希腊正教、东方正教，是基督教中的一个派别，主要是指依循由东罗马帝国（又称“拜占庭帝国”）所流传下来的基督教传统的教会，它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一，“正教”的希腊语
（Orthodxia）意思是正统。如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，“东部正统派”有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。
形成背景
早期的基督教在公元1054年发生了基督教大分裂，教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督／宗徒使徒所开创的最原始的教会，并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”（正统）所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”，然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。
所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心：罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖（正式头衔为君士坦丁堡，新罗马大主教和普世牧首 ），但是教会之间并不是完全一体，而是在彼此承认的状态下相互独立。
“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。 如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，"东部正统派"有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。 早期的基督宗教在公元1054年发生了基督宗教大分裂，教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督／宗徒使徒所开创的最原始的教会，并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”（正统）所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”，然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。 所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心：罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖（正式头衔为君士坦丁堡，新罗马大主教和普世牧首 ），但是教会之间并不是完全一体，而是在彼此承认的状态下相互独立。
因强调自身是《尼西亚信经》中所言“唯一的、从使徒传下来的”教会，故称正教；又因由基督教初期流行于东罗马帝国希腊语地区的教会发展而成，故称东正教；而由于教会的精神中心在希腊，而且希腊语是仪式中的主要语言（另外的主要语言有俄语、斯拉夫语等），故又称希腊正教。根据1990年统计，全世界共有信徒1.7亿人。
历史发展
325年尼西亚公会议以后，以君士坦丁堡为中心的东派教会和以罗马为中心的西派教会间，因政治、经济、文化上的差异,矛盾逐渐尖锐。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派在谁居教会首席地位的问题上，争斗愈烈。以后历经6～8世纪的“和子句纠纷”和9世纪的佛提乌分裂,以及11世纪东西教会对意大利南部教会控制权的争夺，1054年终于酿成东西教会大分裂。
东派教会自9世纪起,已逐渐向保加利亚、基辅罗斯等国发展。1054年后，拜占庭国势日益衰落，罗马教会继续谋求居整个基督教世界首席的地位。1096年教皇乌尔班二世组织十字军东征。1204年，第四次十字军攻占君士坦丁堡。1206年，东正教普世牧首区被迫迁往尼西亚。1261年，拜占庭皇帝弥迦勒八世帕利俄罗戈斯收复首都，牧首区迁回君士坦丁堡。
12世纪后，拜占庭帝国外忧内患频仍。东派教会原有的四大主教区已有两个（安提阿和亚历山大）为穆斯林占领，另一主教区耶路撒冷则为十字军建立的拉丁王国所占。15世纪30年代，奥斯曼土耳其帝国对拜占庭发动进攻，君士坦丁堡向西方求救，教皇尤金四世乘机于1438年召开佛罗伦萨公会议，旨在使东方教会屈服，确立教皇在基督教内的首脑地位。君士坦丁堡普世牧首约瑟二世率领东正教会代表 700人参加。会议就炼狱、和子句等教义问题展开争论。由于东正教会让步,次年7月会议签署通过东西教会合一决议，确认教皇为“基督在世代表”，具有全权地位。史称佛罗伦萨合一。后因东派教会内反对派的抵制，迫使参加会议的东派代表声明签字无效，合一终于没有成功。
1453年拜占庭帝国灭亡，君士坦丁堡成为奥斯曼土耳其帝国的首都。苏丹出于政治考虑，对东正教会采取宽容政策，承认君士坦丁堡普世牧首为被征服的东正教徒总管，其监管范围包括东正教会四大牧首区。奥斯曼土耳其帝国以伊斯兰教为国教，君士坦丁堡牧首虽自称具有普世性，实际上处于被征服地位。16世纪以后，一些国家、地区和民族的正教会先后成立自主教会。君士坦丁堡正教会在督管区基础上成立。1589年，俄罗斯正教会取得自主地位，建立牧首区。以后，使用俄罗斯正教礼仪的教会，常通称俄罗斯正教。
正教派和宗教改革
正教派并没有经历宗教改革，而且基督新教派教会对正教派的态度从开始就一直不明确。两边开始时维持着一种热忱和友善的关系，但是基本的教条神学歧见仍是突显了出来，尤其是关于神圣传统，圣灵/圣神由父子分出、自由意志、神圣预定、称义（释罪）、圣礼/圣事的数目、洗礼（正教派的“全部浸在水里”相对于马丁·路德的“用撒或是淋水”）以及是否要如同正教派的“在洗礼后马上施行圣油礼和圣餐礼/圣体圣事”，圣餐礼变动的意义以及使用未发酵的面包，教会和大公会议的无错误，崇敬，盛宴，对圣者、圣者塑像和遗物的祈祷，斋戒和其他教会的传统。由于这些歧见，最终导致两者停止来往。
东正教自主教会与牧首区
在拜占庭帝国时期，东正教是帝国国教，它在很大程度上依附于世俗政权，大主教的任免，主教会议的召开，对教义的解释，均由皇帝控制掌握。日常领导则由牧首负责。早期主要牧首区有4个，即君士坦丁堡、亚力山大里亚、安提阿和耶路撒冷。15世纪拜占庭帝国灭亡后，各国家、地区和民族先后成立自主教会。16世纪末，莫斯科都主教脱离君士坦丁堡自立，建立牧首区，形成使用斯拉夫语的俄罗斯正教会，东欧各国正教亦陆续宣布自主。各自主教会在法规和行政方面有独立自主权，并可自选大主教，但彼此之间在信仰和圣事上是共同的。东正教自主教会有15个，即君士坦丁堡正教会、亚历山大正教会、安提阿正教会、耶路撒冷正教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、保加利亚正教会、罗马尼亚正教会、塞浦路斯正教会、希腊正教会、阿尔巴尼亚正教会、波兰正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会，另外在日本和芬兰也有自治教会。20世纪60年代，东正教各教会曾联合召开了几次世界性会议，讨论使其教义、礼仪符合时代要求，与罗马天主教平等对话以及参加“普世教会运动”等问题。
东正教不承认罗马教皇的权威和领导，它自设牧首区，牧首区下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，以下是司祭和辅祭。东正教各牧首区承认君士坦丁堡牧首为“普世教会牧首”，是教会的精神领袖。但这仅仅是一个荣誉地位，普世牧首并不对其他牧首区具有任何实际的领导权。
君士坦丁堡牧首区
原为东派教会首席大主教区。相传使徒安德列始建主教座于此。牧首区首脑驻节座堂。从1586年后，设在伊斯坦布尔北部法那尔的圣乔治教堂（见希腊正教会）。
亚历山大里亚牧首区
早期东派教会四大主教区之一。相传圣马可始建主教座于此。总会现设在希腊基菲西亚（见希腊正教会）。
安提阿牧首区
早期东派教会四大主教区之一。相传使徒彼得始建主教座于此。现在总会设在大马士革(见希腊正教会)。
耶路撒冷牧首区
早期东派教会四大主教区之一。相传耶稣的弟兄雅各始建主教座于此。管辖巴勒斯坦的正教会（见希腊正教会）。
俄罗斯正教会
在正教传统的尊称排列上,位居第五。1589年取得自主地位。以后在北美、芬兰、日本、朝鲜和中国相继建立隶属其管辖的教会和教区。俄罗斯正教有其自身的一些特点。目前实行牧首制，总会设在莫斯科。崇拜礼文使用教会斯拉夫语。
格鲁吉亚正教会
4世纪时格鲁吉亚教会属安提阿大主教区范围。据史载,罗马皇帝芝诺在位时,它取得自主地位，并得到安提阿牧首“漂布者”彼得的同意。此后，格鲁吉亚教会首脑尊称为卡托利科斯。1801年，格鲁吉亚并入俄国，该教会也于1817年受俄罗斯正教会委派的督主教管辖。俄国十月革命后，教会重建自主的卡托利科斯。
塞浦路斯正教会
正教中古老的自主教会之一。教会在塞浦路斯的希腊民族独立运动中起了领导作用（见希腊正教会）。
塞尔维亚正教会
其所属教区大部在今南斯拉夫的塞尔维亚和马其顿境内。辖 31个教区(其中3个在北美)。
保加利亚正教会
927年,保加利亚教会成为大主教区，属君士坦丁堡教会管辖。在保加利亚被奥斯曼土耳其统治的500年中,君士坦丁堡牧首通过希腊神职人员管理该教会。1870年成立的保加利亚督主教区，直到1945年才为君士坦丁堡牧首所承认。1953年牧首区恢复。目前有12个教区。
罗马尼亚正教会
1865年，罗马尼亚的自主教会成立。1885年得到君士坦丁堡普世牧首承认。1925年罗马尼亚正教会成立牧首区。1950年，特兰西瓦尼亚的东仪天主教徒重返东正教。现有12个教区。礼仪使用罗马尼亚语。
波兰正教会
1924年建立。原属俄罗斯莫斯科牧首区管辖。1948年莫斯科牧首同意其自主。
希腊正教会
一般称希腊教会。在拜占庭帝国和奥斯曼土耳其帝国时期，希腊正教会都属君士坦丁堡普世牧首管辖。1850年，普世牧首承认其自主地位。希腊独立以后，希腊正教成为希腊国教。最高首脑称雅典和全希腊大主教。
捷克斯洛伐克正教会
19世纪,捷克地区建立正教会。1910年,有信徒千余人。1918年奥匈帝国解体后,塞尔维亚正教会牧首在波希米亚和摩拉维亚组建正教会。1921年，在喀尔巴阡山区设立穆卡切沃教区。第二次世界大战后，穆卡切沃地区并入苏联。同时，在苏联乌克兰伏尔希尼亚地区的 1万名信仰正教的捷克移民回到捷克斯洛伐克。现有4个教区。1951年,俄罗斯莫斯科牧首区承认其自主地位。阿尔巴尼亚正教会 原属君士坦丁堡普世牧首管辖。1937年取得自主地位。
美国正教会
1794年俄罗斯正教会传教士在当时尚属俄国的阿拉斯加建立教会。1872年，在旧金山建立第一座属俄罗斯正教会的主教座堂。1890年，北美已有50万信仰东正教的俄罗斯移民。1905年，教区中心迁纽约。俄国十月革命后，美国正教会与俄罗斯正教会断绝关系。一些非俄罗斯民族的东正教会纷纷与本民族的自主正教会或君士坦丁堡普世牧首区联系。1922年，君士坦丁堡普世牧首区在美国建立希腊正教大主教区。美国正教会就此分成众多按民族划分的教区，并于1924年宣告自治。在这以后，美国都主教区事实上已经自主。1970年美国自主教会建立。1978年信徒人数约100万。包括近500个牧区。祈祷仪式大都使用英语。除美国正教会外，在北美还有属于君士坦丁堡牧首区管辖的希腊正教会和乌克兰正教会。日本正教会 1872年俄罗斯正教会传教士尼古拉·卡萨特金在日本建立。1945～1970年间，属美洲俄罗斯都主教管辖。1970年，莫斯科牧首承认其自主教会的地位。
西奈正教会
东正教中最小的自主教区，实际上只辖有圣凯瑟琳修道院，修士20余人。该院现保存有大量早期基督教希腊文羊皮卷手稿（见希腊正教会）。
芬兰正教会
自治教会。按教会法典规定，自治教会的大主教由所属牧首区指定。教会事务中，除与其他教会的关系外，教会均可自主决定。奉正教的芬兰人多源于卡累利阿。1919年，莫斯科牧首区同意它有自治地位；1923年作为自治教会转入君士坦丁堡普世牧首治下。教义特点 ①信守前七次公会议信条,不承认以后天主教所举行的历次公会议。在“和子句”问题上，东正教继承东派教会的观点，认为此乃是对《尼西亚信经》的篡改;②关于救赎论,注重道成肉身,认为人之得救,在于把有罪必死之人，通过与道成肉身的基督神秘联合而变成属于神的、不死的生命。在东正教神学中，很少有涉及人性本原败坏的内容，因此不十分强调赎罪论。关于恩典和原罪论，东正教的观点和奥古斯丁的预定论有所不同。东正教认为每一个人都在亚当的罪中犯了罪，拯救既要依靠自身，也要依靠天主，首要的是自身必须择善，天主才能帮助他们。善功只是条件，并不具有得救的效用，只有靠天主的恩典才能获得重生和得救。圣事中基督的血所生的救赎作用，是给予一切人的，凡愿意接受信仰和洗礼的，都可以得救。认为凡是愿意敬奉天主的，都可得到报偿；③特别重视对圣母的崇拜。三一论确立后，对圣母的崇拜，反映了信仰者需要一个可靠的“中保”思想，童贞女马利亚就成了最理想的对象。在东正教中，圣母的名称有数十种。在东正教各自主或自治教会中，有许多以圣母命名的教堂。
神学思想
一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。
西方教会从不坚持要禁止图像敬拜，而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上，双方为图像敬拜都设立界线，并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生磨擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。
礼仪和圣事
在信仰教义上，东正教特别重视对圣母诞神女玛丽亚的敬礼，注重道成肉身教义的意义，不强调人的原罪，因而不十分强调“赎罪论”。正教强调信徒的得救在信靠上帝的拯救同时，应通过自身的善行作为外在的表现。在基督论方面，东正教坚持并只承认教会成立后8个世纪的7次公会议所阐明的教义，强调三位一体。谴责西方教会将《尼西亚信经》”圣灵自父而发“改为”圣灵自父子而发“的行为。
东正教的弥撒实际上把公众礼拜都包括在内。在专为尚未领洗的慕道者安排的诵读长篇经文和诗篇的仪式上，东正教仍然保持了过去的规模。它十分重视讲道，并视之为主教的专职。在信徒弥撒或圣体圣事礼开始前，须先遣散慕道者。弥撒在正教里是作为祭献的概念。这是根据《希伯来书》中基督作为祭司的作用的观念（基督是祭司，是赎罪的牺牲者，是中保）而来。其弥撒仪式，古老而隆重。
在东正教祈祷仪式中,主要一项是颂唱以9首经文赞美歌为基础的9首颂诗。据说它起源于 7～8世纪的耶路撒冷教会，在早祷仪式中代替经文赞美歌。每首颂诗末节往往都是赞美童贞女马利亚。教历中每一节日和圣徒纪念日都有不同的颂歌;还有一种求告耶稣的祷文,教徒认为不断诵念便极为灵验。祷文常为“主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我吧！”这一传统可以追溯到古埃及沙漠中的隐修士，特别是埃瓦留斯·庞蒂丘斯所提倡的内心祈祷。
七大圣礼
“仪式”在东正教中，占重要的位置。透过“仪式”信徒能与教会保持关系。“东正教的神学家认为，宗教仪式是教会对教徒思想发生影响和作用的重要手段。”
东正教与天主教一样也有七大圣礼：受洗、涂圣油、受圣职、告解、婚配、终傅、圣体血。
受洗
东正教的信徒受洗，都要浸到水中。因为东正教认为，浸到水里可以洗除原罪和本罪，并且可以得到“神的恩惠”，因此再生，之后才有资格领受其它的圣礼。
涂圣油
“圣油”需要经过主教祝圣之后才能被使用。涂圣油是表示“圣灵恩赐的印记”。这是在刚受洗后的施行的，为的是使新入教者坚定对三位一体真神的信仰。
受圣职
受圣职是当有人担任神职时，所举行的圣礼。
告解
又称为“忏悔”。当信徒有犯错时，可以透过此行动能得赎罪的方式。东正教会规定：七岁儿童以上，需要先忏悔告解后，才可以领圣餐。
婚配
透过一套仪式在教会内举行婚礼。
终傅
在信徒临终前所行的仪式。在临终病人的眼、耳、口、鼻、脸颊、胸、手、脚涂抹圣油。目的是让临终病人可以免受病痛之苦，赦免罪过，可以安心的进入天堂。
圣体血
又称“圣餐礼”。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。
仪式特色
坚持大马士革的约翰的“变体说”，相信在祭台上的饼和酒，在祝圣之后，已发生质的变化，成为基督真正的、固有的、能给予生命的肉和血。领圣体是真正领受救主的圣体血，因而也分享了主的生命（天主教通常只有司祭领圣血，平信徒只领圣体）。正教在弥撒祭献中用发酵面饼（天主教用无酵面饼）。洗礼被视为进入基督教神秘世界的庄严仪式，一般要经过数星期的准备，在复活节举行。领洗礼是浸入水中 3次。洗礼由主教主持或在其指导下由司祭进行,受洗者的身体要完全浸入水中，而一般不赞成采用天主教的注水礼（只对头部施洗）。。婴儿受洗仪式基本和成人相同，由父母替婴儿答问，受礼后，也同成人一样，可立即领圣体。接受新成员加入教会时，继洗礼之后，要进行敷圣油仪式，以示接受圣灵。司祭用经过主教祝福的含有香液的橄榄油抹于受礼者之额、眼、鼻、嘴、耳、胸、手、足，每抹一处，司祭诵念：“圣灵恩赐的印记”。已脱离正教的教徒重新入教时，也须施行此圣事。其余圣事与天主教相同。
教堂特点
在拜占庭教堂里,内部的陈设和布置,通常有一屏风将至圣所与教堂中殿隔开。祭坛前方有一大门，两边各有一小门。门和屏风上绘有精致的圣经故事、人物、天使长等圣画像。圣像崇拜虽在圣像破坏运动中受到攻击，被定为异端，但几经反复,787年尼西亚公会议终于宣布废除圣像崇拜的法令为异端。这一决定被以后的东正教奉为信条。其教义基础是：由于上帝在耶稣基督身上采取物质形象，他也能在画像中表现出来；圣像是一种象征性而非现实性的艺术，是用线条和色彩来表达教会的神学思想和表明上帝启示的重要形式，同时也展示了基督教奥秘的形象化的历史。
东正教传入俄罗斯后，拜占庭教堂的建筑艺术对俄罗斯正教会产生了极大影响，圣索菲亚大堂成了俄罗斯正教教堂建筑的楷模。但在教堂内部的陈设方面，俄罗斯正教具有独特的风格。其典型的布置是：在祭坛处布置有许多圣画像，上绘东正教崇仰的圣人、圣徒等。
东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类，在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。
东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”，其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭，出家修行者，可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教(牧首派驻国外教区的代表)、都主教、牧首。
组织制度
东正教否认天主教“只有‘使徒教区’即由使徒建立的教区有权成为牧首区”的观点，而认为应根据实际情况，如根据国家或城市在经济、政治方面的重要性设立牧首区。牧首区（大主教区）下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，主教的人选必须是高级修士（修士大司祭）或领圣职后保证效法修士生活的司祭。司祭可以结婚，但不能作为主教人选。主教以下的位次是：修士大司祭（或司祭）、修士司祭（或司祭）和修士辅祭（或辅祭）。再以下的助祭、诵经士等教职人员无神品。
节日和教历
节日繁多。其中以复活节最为重要（又称耶稣复活瞻礼），称为节中之节。据尼西亚公会议规定，每年春分后第一次月圆后的第一个星期日为复活节，因正教沿用儒略历，故其复活节日期较天主教和新教所采用的格列历(即公历)推算至今约晚13天。1924年君士坦丁堡正教会和希腊正教系的大部分教会改用格列历；属俄罗斯正教系的多数教会包括中国东正教会仍沿用儒略历。除复活节外，还有“十二大节日”。其中3个大节，依复活节为推算标准，称为移动瞻礼,即棕树节，又称主进圣城瞻礼，在复活节前一周的星期天；耶稣升天瞻礼，在复活节后40天；圣三一瞻礼，在复活节后50天。其余9个为定期瞻礼，即圣母圣诞瞻礼（约9月20～21日,公历。下同）、荣举圣架瞻礼（约9月26～27日）、圣母献堂瞻礼（约12月3～4日）、耶稣圣诞瞻礼（约1月6～7日）、圣母行洁净瞻礼（约2月14～15日）、圣母领报瞻礼（约4月6～7日）、耶稣显荣瞻礼（约8月18～19日）、圣母升天瞻礼（即圣母安息节,约8月27～28日）。此外还有名目繁多的许多节日和斋期。
在中国的传播
传入中国的东正教属俄罗斯正教系统。元代中西交通扩展以后，俄罗斯正教士和教徒曾来中国活动。1665年，以切尔尼柯夫斯基为首的俄国武装人员侵占中国黑龙江左岸的雅克萨地区，竖木建堡。俄国基廉斯克修道院长叶尔莫根在该地建基督复活教堂。1671年，他又在该地磨刀石山建仁慈救世主修道院。此为东正教传入中国之始。中国军队收复雅克萨后，一部分俄俘押至北京，编在满洲镶黄旗第四参领第十七佐领，驻地在北京城东北角胡家圈胡同。为照顾俄俘的宗教生活，清政府将该胡同内一关帝庙，改建为东正教堂，称尼古拉教堂。1700年6月,沙皇彼得一世发出派遣俄罗斯正教驻北京传教士手谕，从1715～1956年，共有20届俄罗斯传教士团驻北京。其中1860年前的12届传教士团均由沙俄政府直接委派（从1807年起，沙俄外交部向每届传教士团委派监护官）。当时是沙俄派驻中国的官方代表机构，其任务按照1780年俄罗斯正教最高宗教会议的指示和沙俄政府1818年的训令，主要是办理中俄外交事务,收集情报资料。在华神职人员共46名。但是,从1715～1860年的145年中，有记载的教徒人数只有200名左名。这个时期的传教士团，为沙俄逼迫清政府签订不平等的《瑗珲条约》和中俄《北京条约》，起过重要的参谋作用。
1860年以后，驻北京传教士团改由俄罗斯正教最高宗教会议派遣。其外交职能改由俄国派驻的外交公使办理。他们利用以不平等条约取得的权利，开始大规模向中国内地传教,出版汉文传教书籍,培养中国籍神职人员。1900年前后，陆续在哈尔滨、沈阳、旅顺、上海、天津、青岛、新疆,以及河南省卫辉等地建立教堂。据统计,在1917年前，属俄罗斯正教驻北京传教士团的机构，有教堂37座，神学院1所，男、女学校20所，气象台1座，企事业机构46家,拥有财产150万卢布。受洗的中国籍居民逐年增加。俄国十月革命后,白俄人员大量流亡中国,教徒人数骤增。1922年，驻北京传教士团更名为中国东正教会北京总会，并断绝同莫斯科正教会的关系，属流亡在塞尔维亚卡尔洛瓦茨的俄罗斯正教国外临时主教公会管辖,并相继在哈尔滨、上海、天津、新疆等地设立4个主教区。1923年东北各地有教堂38座，仅哈尔滨主教区就有信徒约30万人，几乎都是白俄流亡者。中国抗日战争爆发后，1938年在东北各地有教堂、修道院和祈祷所共67座，信徒急剧下降至2.5万人（其中哈尔滨市有1万人），神职人员为155人。1945年抗日战争胜利后,中国东正教会北京总会和哈尔滨主教区、新疆教区同设立在慕尼黑的俄罗斯正教临时主教公会断绝关系，归属莫斯科牧首区。但遭上海教区主教伊凡和天津教区奥西波夫反对。
中华人民共和国成立后，俄侨相继离华，1955年莫斯科牧首区阿历克赛牧首、伊拉列昂大主教和尼古拉修士大司祭到上海召开中国东正教各教区主教和负责人会议，讨论中国东正教会自主问题。1956年，自主的中华东正教会成立，由姚福安担任大主教，俄籍神职人员陆续离华。据1984年统计，中国现有东正教徒8000人左右。1984年哈尔滨市的圣母帡幪教堂恢复宗教活动。
新教（Protestantism）
基督新教，简称新教，或译为更正教、反对教，也经常被直接称为基督教，是与天主教、东正教并列，为广义上的基督教的三大派别之一。
概述
基督新教是于16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的新宗派，或其中不断分化出的派系的统称。也称作抗议宗或抗罗宗或誓反宗。词源来自德文的Protestanten。原指1529年神圣罗马帝国举行的帝国议会中的少数反对派，该派诸侯对于会议通过支持天主教压制宗教改革运动各派的决议提出了强烈的抗议，后即以其泛称宗教改革各新教派。目前全球约有 5亿 9千万教徒，当中包括北美洲 1亿 7千万，非洲 1亿 6千万，欧洲 1亿 2千万，拉丁美洲 7千万，亚洲 6千万，大洋洲 1千万，约占全球基督徒总数的 27%。
在中国的传播
1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。 基督教新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施。比如，对在中国从事各种社会活动有更大的热情，特别是在开办大学方面。 马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士，他在华25年，在许多方面都有首创之功。
中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。
历史发展
产生的背景
14—15世纪的西欧，封建体制开始瓦解。随着城市的发展，出现资本主义的萌芽。许多新兴的民族国家确立了以王权为中心的中央集权制度。在王权与教权的斗争中，教会受到了极大的创伤。新兴的中产阶级起而反抗旧有的封建神权统治。也随着文艺复兴所带来的新观念，人们开始怀疑以神为本位的旧思想。人文主义者大胆的揭发教会内部的腐败，这样的矛盾下悄悄的埋下了中世纪封建体制的崩溃以 |
发表于 2008-5-15 03:46 AM
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